전주최씨 시조공에 대한 기록/眞覺國師碑銘

眞監和尙碑銘 並序 고운 최치원

아베베1 2009. 12. 16. 10:20

孤雲先生文集卷之二
 
眞監和尙碑銘 並序


夫道不遠人。人無異國。是以東人之子。爲釋爲儒。 此人爲釋。與我之爲儒同其勞。必也西浮大洋。重譯 通語不一 從學。命寄刳木。 黃帝刳木爲舟。心懸寶洲。 水中可居地曰洲○洲亦作主。西域記。南贍部州地有四主。南편001主。北馬主。東人主。西寶主。편002卽交趾。馬卽匃奴。人卽震旦。寶卽西域。今指中原曰寶洲。虛往實歸。先難後獲。亦猶采玉者不憚崑丘之峻。 治水經云。崑崙山。高五萬里。河源出其東。日月相碍而隱。其中多寶玉。探珠者不辭驪壑之深。 說文。河上翁之子。沒川而得千金之珠。翁曰。珠在驪龍頷下。汝遭其睡。若悟則當爲虀粉。遂得慧炬。則光融五乘。 聲聞,緣覺,菩薩,人乘,天乘。嘉肴則味飫六籍。 六經。 競使千門入善。能令一國興仁。而學者或謂身 音干印度別名。001_175d佛所生地。與闕里 孔子所居里 之說敎也。分流異體。圓鑿方枘。鑿枘。本相入之物。惟方枘圓鑿。則不相入。互相矛盾。 韓子曰。有賣矛與盾者。譽其矛曰。犀革無所不入。譽其盾曰。矢戟不能入。傍人曰。以子之矛。刺子之盾。入耶。不入耶。守滯一隅。嘗試論之。說詩者不以文害辭。不以辭害志。禮所謂言豈一端而已。夫各有所當。故廬峯慧遠著論。謂如來之與周孔。發致雖殊。所歸一揆。體極 體達至極之理 不能兼者。釋不兼儒。儒不兼釋。物不能兼受故也。沈約有云。孔發其端。釋窮其致。眞可謂識其大者。始可與言至道矣。 慧遠許沈約之言也 至若佛語心法。玄之又玄。名不可名。說無可說。雖云得月。指或坐忘。 見月休觀指。歸家罷問呈。終類係風。影難行捕。001_176a言佛說虛無 然陟遐自邇。取譬何傷。昔。尼父謂門弟子曰。予欲無言。天何言哉。 子曰。予欲無言。子貢曰。子如不言。則小子何述焉。子曰。天何言哉。四時行焉。萬物生焉。則彼淨名之默對文殊。 文殊問。何等是不二法門。淨名默然不應。文殊曰。善哉善哉。乃至無有言語文字。直入不二法門。善逝之密傳迦葉。善逝。涅槃也。卽佛之十號中一數也。世尊在靈山會上。拈花示衆。獨迦葉微笑破顏。不勞鼓舌。能叶印心。言天不言。二字缺 奚適。而得遠傳妙道。廣耀吾鄕。亦豈異人哉。禪師是也。禪師法諱慧照。俗姓。其先漢族。冠盖山東。 卽華山之東。六國在焉。隋師征遼。多沒驪貊。 隋煬帝征遼東。爲乙支文德所敗。卒百二十萬。沒薩水以死。有降志而爲遐者。爰及聖唐。囊括四郡。 唐高宗遣蘇定方。與新羅合攻百濟滅之。又遣李繢001_176b等。合攻高麗滅之。置安東都護府。以嶭仁貴爲統官。今爲全州金馬人也。 金馬。今益山。舊屬全州。父曰昌元。在家有出家之行。母顧氏。嘗晝假寐 不脫衣冠而眠。夢一梵僧謂之曰。吾願爲阿㜷之子。 㜷音彌。楚人呼母曰阿㜷。江南人稱母曰阿嫗。以琉璃罌爲寄。未幾娠禪師焉。生而不啼。乃夙挺銷聲息言之勝芽也。曁齔 改齒也 從戲。必燌葉爲香。采花爲供。或西向危坐 跪也。移晷未嘗動容。是知善本固百千劫前所裁植。非可跂 舉足望也 而及者。自丱泉弁。 丱音貫。束髮在後也。弁。冠也。男二十而冠。志切反哺。 烏哺其雛。五十日而後。雛還哺其母。跬步不忘。而家無斗儲。又無尺壤可盜天時者。 列子。齊之國氏大富。宋之向氏問術焉。國氏曰。吾善爲盜也。向氏歸家。無所不盜。以藏獲罪而001_176c怨之。國氏曰。若只知爲盜之言。而不知爲盜之意也。吾乃盜天地之時與利。而生吾禾。植吾榢。築吾垣。建吾舍。陸盜禽獸。水盜魚鱉。此皆天之所生。非吾所有。然吾善盗天時。故富而無殃。口腹之養。惟力是視。乃裨販陬隅。 南蠻人以靑魚謂陬隅。郝隆詩云。陬隅躍淸池。爲贍滑甘之業。 以苦澁者自養。滑甘者奉親。乃孝子之事。手非勞於結網。心已契於忘筌。 網。捉兔具。筌。捕魚器。網筌喻能詮。兔魚喻所詮。言不假文字而得旨之意。能豐啜菽之資。 檀弓。啜菽飮水。能盡其歡。不違其志。故能令親歡。允叶采蘭之榮。詩云。循彼南山。言采其蘭。此是孝子養親之事。洎鍾艱棘。 居喪也。詩云。棘人欒欒。負土成墳。乃曰。鞠育之恩。聊將力報。希微之旨。盍以心求。道經云。目之不見曰希。搏之不得曰微。言至道玄玄。吾豈匏瓜。壯齡滯跡。 論語曰。吾豈匏瓜哉。焉能係而不食。遂於貞元二十年。 唐德宗年號。新羅元聖王元年。詣歲001_176d貢使 至使也 求爲枋人。 舟長也。 寓足西泛。多能鄙事。視險如夷 平也。揮楫慈航。超截苦海。及達彼岸。告國使曰。人各有志。請從此辭。遂行至滄洲。謁神鑑大師。 馬祖傍傳。鹽官齊安之嗣。投體方半。大師怡然曰。戲別非遙。喜再相遇。 通載。杯度在彭城。聞羅叶入關中。嘆曰。吾與此子戲別三百餘年。遽令剃染。頓受印戒。若火添燥艾。水走卑邍然。徒中相謂曰。東方聖人。於此復見。 前見道義。今見禪師。禪師形貌黯然。衆不名而目爲黑頭陀。斯則探玄處默。眞爲漆道人後身。 道安法師貌黑。故人謂之漆道人。亦曰黑頭陀。豈比夫邑中之黔。能慰衆心而已哉。 左傳。宋皇國父爲平公築臺。子罕請候農隙。築者謳曰。澤門之白。實興我役。邑中之黔。能慰我心。盖子罕貌黑而居001_177a邑中。永可與赤髭靑眼。以色相顯示矣。 佛陀耶舍赤髭。達麽靑眼。元和五年。 唐憲宗年號 受具於嵩山少林寺。 嵩山。中岳也。寺之窟前。有二株桂樹。故曰少林寺。琉璃壇側。聖善 詩云。母氏聖善。前夢。完若合符。旣瑩戒珠。復歸黌海。聞一知十。茜絳藍靑。 出淮南子。 雖止水澄心。 人莫鑑於流水。而鑑於止水。而斷雲浪跡。粤 於也 有鄕僧道義。先訪道於華夏。邂逅適願。西南得朋。 易坤卦。東北喪朋。西南得朋。邂逅相遇。適我願兮。四遠參尋。證佛知見。義公先歸故國。禪師卽入終南。 長安山名 登萬仞之峯。餌松實而止觀。寂寂者三年。後出紫閣。函谷關外池名。 當四達之道。織芒屩而廣施憧憧者又三年。 芒屩。藁鞋也。憧憧。往來不絶也。於是苦行旣已修。他001_177b方亦已遊。雖曰觀空。豈能忘本。乃於大和四年 唐文宗年號 來歸。大覺上乘。照我仁域。興德大王飛鳳筆迎勞曰。道義禪師。曏已歸止。上人繼至。爲二菩薩。昔聞黑衣之傑。 南朝齊武帝。敕沙門法獻,玄暢爲天下僧主。會于帝前。肩輿入殿。時稱黑依二傑。今見縷褐之英。 縷褐。弊衣也。彌天慈威。擧國欣賴。寡人行當以東鷄林之境。成吉祥之宅也。 行。將也。吉祥。卽薄伽梵。六義之一也。始憩錫於尙州露嶽長柏寺。 今南長寺。 醫門多病。來者如雲。方丈雖寬。物情自隘。遂步至康州 今晉州智異山。有數於莬 楚人稱虎之名 哮吼前導。避危從坦。不殊兪騎。 兪。仁也。如仁順馬在前去。書。帝曰。兪之先行騎。註。兪者。輿後相應之騎。從者無所怖畏。豢犬如001_177c也。則與善無畏, 三藏 佛名 結夏靈山。猛獸前路。深入山穴。見牟尼立像。完同事跡。彼竺曇猷之扣睡虎頭。令聽經。亦未專媺於僧史也。 晉沙門竺曇猷。一名法獻康居國人。在豐城赤石山石室誦經。有猛虎數十蹲在猷前。一虎獨睡。猷以如意杖扣睡虎頭。呵曰。何不聽經。俄而羣虎皆去。因於花開谷故三法和尙蘭若遺基。纂修堂宇。儼若化城。洎開成 唐文宗年號 三年。愍哀大王驟登寶位。 開成三年戊午。金明弑僖康王自立。四年己未。金陽等討金明誅之。立古微爲王。卽神武王也。追諡金明曰愍哀。深託玄慈。降璽書餽齋費。而別求見願。禪師曰。在勤修善政。何用願爲。使復于王。王聞之愧悟。以禪師色空雙泯。定惠俱圓。降使賜號爲惠照。昭字避聖祖廟諱001_177d易之也。 廟諱。卽昭聖大王也。名俊邕。仍貫籍편003大皇龍寺。 如無染碑。編錄興輪寺奴婢田地之意。徵詣京邑星使。 漢書。李郃善天文。和帝遣使觀風。郃見使。問京中消息。使曰。君何以知吾爲使也。郃曰。見有二使星來向益州。故知之。往復者交轡于路。而嶽立不移其志。昔僧稠非元魏之三召云。在山行道。不爽大通。 齊鄴西龍山雲門寺僧稠。拒元魏孝明帝之前後三召也。爽。差也忒也。栖幽養高。異代同趣。居數年。請益者。稻麻편004列。殆無錐地。遂歷銓 音全。言選擇也。奇境。得南嶺之麓。塽塏 地高明也 居最。經始禪廬。却倚霞岑。俯壓雲澗。淸眼界者。隔江遠岳。爽耳根者。逬石飛湍。至如春溪花。夏徑松。秋壑月。冬嶠雪。四時變態。萬象交光。百籟 凡有孔竅。皆曰籟。人籟則比竹是已。001_178a地籟則衆竅是已。天籟則人心自動者是已。見莊子齊物。和吟。千巖競秀。嘗遊西土者。至止咸愕視。謂遠公東林。晉惠遠。於廬山創東林寺。移歸海表。蓮花世界。非凡想可擬。壺中別有天地則信也。架竹引流。環階四注。始用玉泉爲榜。屈指法胤。則禪師迺曹溪之玄孫。是庸建六祖影堂。 今雙溪寺也。 彩飾粉墉。廣資導誘。經所謂 法華經偈 爲說衆生。故綺錯繪衆像者也。大中四年 唐宣宗年號 正月九日詰朝 平明。告門人曰。萬法皆空。吾將行矣。一心爲本。汝等勉之。無以塔藏形。無以銘記跡。言竟坐滅。報年七十七。積夏四十一。于時。天無纖雲。風雷欻起。虎狼號咽。杉栝變衰。俄而紫001_178b雲翳空。空中有彈指聲。會葬者無不入耳。則梁史載褚侍中翔。嘗請沙門爲母疾祈福。聞空中彈指。聖感冥應。豈誣也哉。凡志於道者。寄聲相吊。未忘情者。含悲以泣。天人痛悼。斷可知矣。靈函幽隧。 函。棺也。隧。墓道。預使備具。弟子法諒等。號奉色身。不踰日而窆于東峯之冢。山頂也。 遵遺命也。禪師性不散樸 不亂不質而得其中。言不由機 巧飾。服暖縕黂。 列子曰。父衣縕黂。縕。久絮。黂。雄麻也。言挾纊弊麻衣。食甘糠麧。音屹。漢書晉灼註。米屑也。又音劾。說文云。堅麥。音序。山栗。卽橡子也。菽雜糅。蔬佐無二。貴達時至。曾無異饌。門人以墋腹 墋音參。不澄淸之意。進難。則曰。有心至此。雖糲 麤米何害。尊卑耋穉。接之如一。每001_178c有王人 王使 乘馹傳命。遙祈法力。則曰。凡居王土而편005佛日者。孰不傾心護念。爲君貯福。亦何必遠汚綸言王言如絲。其出如綸。於枯木朽株。 自謙之辭。 傳乘之飢不得齕。渴不得飮。吁可念也。或有以胡香爲贈者。則以瓦載煻灰。不爲丸而焫之曰。吾不識是何臭。虔心而已。復有以漢茗爲供者。則以薪㸑石釜。不爲屑而煮之曰。吾不識是何味。濡편006而已。守眞忤俗。皆此類也。雅善梵唄。長聲편007 。金玉其音。側調飛聲。爽快哀婉。能使諸天歡喜。永於遠地流傳。學者滿堂。誨之不倦。至今東國習魚山之妙者。 曹子建喜讀佛經。一日遊魚山。聞有空聲特異。淸颺哀婉。因倣其聲。以爲梵唄。001_178d如掩鼻。 謝安有鼻病。故音濁。士子愛其詠。掩鼻而效之。效玉泉餘響。豈非以聲聞度之之化乎。禪師泥洹。當文聖大王之朝。上側仙衿。 王心也。凡人之心則塵衿。將寵淨諡。及聞遺戒。 坐滅時語 愧而寢之。越三紀。門人以陵谷爲慮。扣不朽之緣於慕法弟子。內供奉一吉干 音汗也。一品爵。楊進方。嵩文臺郞鄭詢一。斷金爲心。 易曰。二人同心。其利斷金。勒石是請。憲康大王恢弘至化。欽仰眞宗。追諡眞監禪師。大空靈塔。仍許篆刻。以永終譽。懿乎日出暘谷。無幽不燭。海岸植香。久而彌芳。或曰。禪師垂不銘不塔之戒。而降及西河之徒 弟子。不能確奉先志。求之歟。抑與之歟。適足爲白圭之玷。001_179a噫。非之者亦非也。不近名而名彰。盖定力之餘報。與其灰滅電絶。曷若爲可爲於可爲之時。使聲震大千之界。而龜未戴石。龍遽昇天。 獻康王薨。 今上 定康王也 繼興。塤篪相應。 小雅。伯氏吹塤。仲氏吹篪。 意諧付囑。善者從之。以隣岳招提有玉泉之號。 卽今之晉州玉泉寺。 爲名所累。衆耳致惑。將俾棄同卽異。則宜捨舊從新。使視其寺之所枕倚。則以門臨複澗爲對。乃錫題爲雙溪焉。 改玉泉爲雙溪 申命下臣曰。師以行顯。汝以文進。宜爲銘。致遠拜手曰。唯唯。退而思之。頃捕名中州。 先生十二入唐。十八登第。文名大振。二十八東還。乃僖宗光啓元年。而定康王嗣位之初載也。至翌年。僖宗遣使。特令先生撰中興功德頌一卷。嚼腴咀雋001_179b于章句間。 腴。肥魚臠。雋。肥鳥肉。比古人典籍深奧有味也。未能盡醉衢罇。 衢罇比聖人之道。杜詩云。聖人之道。猶中衢而致樽者。斟酌多少得其宜。惟媿深跧泥甃。 跧。就。泥。淤泥。甃。井也。言踐盡其勇。只就泥甃間。況法離文字。無地措言。 先生自言。北學中州。未能盡得聖人之道。則況於佛家文字。無所措言。苟或言之。北轅適郢。 道之相違也。 第以國主之外護。門人之大願。非文字。不能昭昭乎羣目。遂敢身從兩役。 兩。二也。以儒而役於佛。爲二役。力效五能。鼯鼠。一名夷由。有五能五不能。一能飛不能過屋。二能緣不能穿木。三能逾不能渡谷。四能穴不能掩身。五能走不能先人。喻述作之能反不能也。雖石或憑。言可慚可懼。 慚於心而懼於人也 而道強名也。何是何非。 字解曰。強。自是也。自是以道爲名。何必是非。音凡。莊子。掘若枯木。不動之意。筆藏鋒。則臣豈敢。 王命也。不敢不作。重宣前001_179c義。謹札銘云。 札。櫛也。編之如櫛齒相比。
杜口禪那。歸心佛陀。 禪那。靜慮。佛陀。覺也。根熟菩薩。弘之靡他。猛探虎窟。遠泛鯨波。去傳秘印。來化斯羅。 新羅之一稱。 尋幽選勝。卜築巖磴。水月澄懷。雲泉奇興。山與性寂。谷與梵應。觸境無閡。息機是證。道贊五朝。 憲德,興德,僖康,神武,文聖。威摧衆妖。默垂慈蔭。顯拒嘉招。海自飄蕩。山何動搖。無思無慮。匪斲匪雕。食不兼味。服不必備。風雨如晦。始終一致。慧柯方秀。法棟俄墜。洞壑凄涼。烟蘿憔悴。人亡道存。終不可諼。上士陳願。大君流恩。燈傳海裔。塔聳雲根。天衣拂石。永耀松門。 天衣拂石。取久遠之意。大劫頌云。有石長001_179d廣四萬里。長壽天人過百年。六銖袈裟磨鍊盡。是則名爲一大劫。


[편-001]衆 :
[편-002]衆 :
[편-003]干 :
[편-004]城 :
[편-005]載 :
[편-006]服 :
[편-007]渴 :

 

 

 

東國李相國全集卷第三十五

 碑銘
曹溪山第二世故斷俗寺住持修禪社主贈諡眞覺國師碑銘 幷序○奉宣述 刻石次以地窄請删。於此仍故。二本不同。 002_064b


夫自有心法已來。凡衲子之鼻孔遼天者。原其靈臺。孰不欲與霜月爭潔耶。然至於宗門之名品升降。則有不能大忘情者。於是有以此爲嫌。遂深遁巖谷。潛修心要。切不欲嬰其名累。而名002_064c自逼逐者孰是歟。如我國師當之矣。況自妙齡。業已從事於文章。未幾旋擢賢關。則學非不精也。命非不偶也。若小忍須臾。便登桂籍。長驅前途。不失爲名士大夫。而反割棄垂就之名。猶以不早落染爲恨。其超然出世之心。亦於此可驗。求之於古。蓋法融天然之比也。國師諱惠諶。字永乙。自號無衣子。俗姓崔氏。名寔。羅州和順縣人也。考諱琬。鄕貢進士。母裴氏夢天門豁開。又夢被震者三。因而有娠。凡十有二月乃生焉。其胞重纏。又如荷袈裟狀。及拆。兩目俱瞑。經七日002_064d乃開。每飮乳後。輒轉身背母而臥。父母怪之。父早薨。從母乞出家。母不許。勉令業儒。然常念經持呪。久乃得力。喜毁斥淫巫祅祠。或往往救人病有效。承安六年辛酉。擧司馬試中之。是年入大學。聞母病。遂還鄕侍疾於族兄裴光漢家。斂念入觀佛三昧。母夢諸佛菩薩遍現四方。覺而病愈。裴氏夫婦。亦同此夢。明年。母卽世。時普照國師在曹溪山。新開修禪社。道化方盛。師徑造參禮。請營齋薦母。因乞剃度。國師許之。是夜。阿舅夢師之亡母升天。始師之謁國師也。國師見002_065a之以爲僧。更見則非也。先是。國師夢雪竇顯禪師入院。心異之。明日師來參。由是益奇焉。師嘗居蜈山。坐一磐石。晝夜常習定。每至五更唱偈。其厲聲聞十許里。略不失時。聞者以此候旦。又居智異山金臺庵。宴坐臺上。雪積沒頂。猶兀坐如枯株不動。衆疑其死。撼之不應。其刻苦如此。非夫與道凝精。外生死遺形骸者。孰至是哉。乙丑秋。國師在億寶山。師與禪者數人方往謁。憩山下。距庵千餘步。遙聞國師在庵中喚侍者聲作偈。其略云。呼兒響落松蘿霧。煮茗香傳石徑風。002_065b及參禮。擧似此話。國師頷之。以手中扇授之。師呈偈曰。昔在師翁手裏。今來弟子掌中。若遇熱忙狂走。不妨打起淸風。國師益器之。又一日隨國師行。國師指一破鞋云。鞋在遮裏。人在什麽處。答曰。何不其時相見。國師大悅。又擧趙州狗子無佛性話。因續擧大慧杲老十種病問之。衆無對。師對曰。三種病人。方解斯旨。國師曰。三種病人。向什麽處出氣。師以手打窓一下。國師呵呵大笑。及歸方丈。更密召與話。乃喜曰。吾旣得汝。死無恨矣。汝當以佛法自任。不替本願也。泰002_065c和戊辰。欲命師嗣席。卽退安圭峯。師固辭。遂去智異山。絶跡滅影者數載。大安庚午。國師入寂。門徒聞于上。承勑繼住。師不獲已入院開堂。於是四方學者及道俗高人逸老。雲奔影騖。無不臻赴。社頗隘。康廟聞之。命有司增構。屢遣中使督役。遂闢而廣之。又遣使就賜滿繡袈裟磨衲各一領幷茶香寶瓶。因求法要。師撰心要以進。今行于世。自是公卿貴戚四岳邦伯。聞風慕道。或遙禮爲師。或親趨下風者。不可勝紀。凡禪講之負氣屈強。自謂莫己若者。及一見。莫不愕然002_065d改容。猶師事之不暇也。今門下侍中晉陽崔公聆師風韻。傾渴不已。屢欲邀致京輦。師竟不至焉。然千里相契。宛如對面。復遣二子參侍。凡師之常住資具。莫不盡力營辦。至於茶香藥餌珍羞名菓及道具法服。常以時餉遺。連亘不絶。今上卽位。制授禪師。又加大禪師。其不經選席。直登緇秩。自師始也。參政崔公洪胤。於未相時。嘗掌司馬試。師出其門下。未幾公入相。師住曹溪。相國稱弟子。願登名社裏。以書致意。其略曰。佛光樂與於白學士親授大乘。嵩岳欣迎於賀祕002_066a書。密傳妙旨。師答之。其略曰。我昔居公門下。公今入我社中。互爲賓主。換作師資。聞者傳以爲勝事。貞祐己卯。詔住斷俗寺。累辭不允。明年入院。然以本社爲常棲之所。癸巳仲冬。在本社示疾。晉陽公聞之大驚。遂聞于上。遣御醫某診視。春。徙處月登寺。麻谷入室。師曰。老漢今日痛甚。谷曰。爲甚麽如此。國師以偈答曰。衆苦不到處。別有一乾坤。且問是何處。大寂涅槃門。師豎起拳頭云。遮箇拳頭也解說禪。汝等信否。遂展掌云。開則五指參差。握拳云。合則混成一塊。開合002_066b自在。一多無礙。雖然。如是未是拳頭本分說話。怎生是本分說話。卽以拳頭打窓一下。呵呵大笑。甲午六月二十六日。召門人囑事。謂麻谷曰。老漢今日痛忙。答曰。未審導什麽。師云老漢今日痛忙。谷茫然。師微笑跏趺而化。明日茶毗於月燈寺之北峯。拾靈骨還本山。上聞之震悼。贈諡眞覺國師。乙未仲炎。葬于廣原寺之北。遂立浮圖。上賜額曰圓炤之塔。享壽五十七。臘三十有二。自師之示疾。生緣處山石崩落。又群雀滿洞。飛鳴者十餘日。嗚呼其異哉。其平生冥感神002_066c異。則有龜受戒。蟾聽法。慈烏含籌。特牛跪途等事。皆世所傳。門徒所記。又非儒者所說。故於此不詳云。師性沖和碩實。旣自儒之釋。凡內外經書。無不淹貫。故至於談난001佛乘。撰著偈頌。則恢恢乎游刃有餘地矣。不如是。安能迹不踐京都。而坐享一國所仰若是哉。噫。眞可謂禪門正眼。肉身菩薩者歟。嗣法禪老夢如。亦法王也。請逸庵居士鄭君奮草具行錄以立碑。請於晉陽公。公曰。和尙住世利人多矣。樂石不可不立。遂聞于上。上命小臣爲之銘。其詞曰。微笑已後。傳心002_066d者誰。於我三韓。國師得之。生荷袈裟。其兆已奇。果得正眼。超視當時。自見是性。傳人曰辭。不有傳法。迷者何資。上堂擧話。亹亹其說。舌是佛心。心是佛舌。默固自然。談亦可悅。身遁深巖。名從何洩。學者趁追。雲蒸丈下。左右扣之。應接靡暇。曾不放我。片時閉坐。五敎來參。熏染般若。列岳躬趨。痛求入社。王公遙挹。謂若親炙。三十二臘。膏液所及。有許多人。飽飫周洽。法棟云摧。萬眼同泉。上甚哀悼。玉色慘然。贈終孔縟。寵典靡諐。仍命小臣。豐碑是鐫。此山寧騫。此石不遷。


[난-001]楊 : 楊疑揚

 

 

靑莊館全書卷之六十八 完山李德懋懋官著男光葵奉杲編輯德水李畹秀蕙隣校訂

 寒竹堂涉筆[上]
慧昭 a_259_254c


慧昭姓崔氏。其先漢族。隋師征遼。多沒驪貊。今爲全州金馬人也。父昌元。母顧氏。氏常晝假寐。夢一梵僧謂曰。吾願爲阿㜷之子。因寄琉璃罌。未幾娠。禪師旣齓。爲戱必焚葉爲香。採花爲供。或西向危坐。未嘗動容。及長。志切反哺。家無斗儲。裨販娵隅。爲贍甘滑之養。貞元二十年。爲榜人。隨貢使渡海。行至滄洲。謁神鑑大師。師怡然曰。戱別匪遙。喜再相遇。遽令染削。頓受印契。師形皃黯然。衆不名而目爲黑頭陁。永和五259_254d年。受具於嵩山少林寺琉璃壇。聖善前夢。宛若合符。遂入終南。餌松實而止觀。大和四年。來歸。興德大王飛鳳筆迎之曰。彌天慈威。擧國欣賴。寡人行當以東雞林之境。成吉祥之宅也。始憇錫於尙州露岳長栢寺。方丈雖寬。物情自隘。乃步至康州智異山。仍於花開谷。故三法和尙蘭若遺基。纂修堂宇。開成三年。愍哀大王卽位。降璽書。別求見願。師曰。在勤修善政。何用願爲。使復于王。王聞之愧悟。以師色空雙泯。定慧俱圓。賜號爲慧昭。照字避聖祖廟諱易之也。仍貫籍于大皇龍寺。徵詣京邑。岳立不移。遂歷銓奇境。得南259_255a嶺之麓。經始禪廬。大中四年正月。告門人曰。萬法皆空。吾將行矣。無以塔藏形以銘紀。跡臘七十七。于時天無纖雲。風雷歘起。虎狼號咽。俄而紫雲翳空。空中有彈指聲。會葬者。無不入耳。師性不散樸。言不由機。服煖縕黂。食甘糠麧。每有王人乘馹傳命。遙祈法力。則曰凡居王土而戴佛日者。孰不傾心護念爲君貯福。亦何必遠紆綸音於枯木朽株。或有以胡香爲贈者。則以瓦載穅灰。不爲丸而焫之曰。吾不識是何臭。處心而已。復有以漢茗爲供者。則以薪爨石釜。不爲屑而煑之曰。吾不識是何味。沾腹而已。守眞忤俗。皆259_255b此類也。雅善梵唄。金玉其音。側調飛聲。爽快哀婉。至今東國習魚山之妙者。競如掩鼻。師泥洹越三紀。門人以陵谷爲慮。扣不朽之緣於慕法弟子。內供奉一吉干楊晉方。崇文㙜郞鄭詢一。勒石。是請獻康大王。追謚眞鑑禪師。塔號大空虛。仍許篆刻。龜未戴石。龍遽昇天。定康王卽位。以招提之門臨複澗。乃鈞題爲雙溪。命崔致遠。爲銘。


혜소(慧昭){1}

[요약정보]

UCI G002+AKS-KHF_12D61CC18CFFFFB0774X0
생졸년 774(혜공왕 10) ~ 850(문성왕 12)
시대 통일신라
본관 미상
활동분야 종교 > 불교인
 
출신지 전주(全州)
 

[상세내용]

혜소(慧昭){1}에 대하여
774년(혜공왕 10)∼850년(문성왕 12). 신라말의 선승(禪僧)‧범패승(梵唄僧). 성은 최씨(崔氏). 전주(全州) 출신.

일찍이 부모를 여의고 불법을 구하려는 뜻이 간절하였다.

804년(애장왕 5) 세공사(歲貢使)의 배에 편승하여 당나라 창주(滄州)로 가서 신감대사(神鑒大師)의 제자가 되었는데, 얼굴이 검다 하여 흑두타(黑頭陀)로 불렸다.

810년(헌덕왕 2) 당나라 숭산(崇山)에 있는 소림사(小林寺)에서 구족계(具足戒)를 받고, 그보다 앞서 당나라에 갔던 도의(道義)와 함께 편력하다가 도의가 먼저 귀국하자, 종남산에 들어가 지관(止觀)을 닦은 뒤에 길거리에서 짚신을 삼아 3년 동안 오가는 사람에게 보시하였다.

830년(흥덕왕 5) 귀국하여 상주 장백사(長栢寺)에 있다가 지리산으로 옮겨 삼법화상(三法和尙)이 창건한 옛 절터에 절을 짓고 살았다.

838년(민애왕 1) 왕이 만나기를 청하였으나 응하지 않으므로 사신을 보내 혜조(慧照)라 호하고, 다시 서울로 오도록 청하였으나 응하지 않았다. 뒤에 소성왕의 이름을 피하여 조를 소로 고쳐 혜소라 하였다.

그뒤 남령(南嶺) 기슭에 옥천사(玉泉寺: 현재의 雙磎寺)를 짓고, 조계(曹溪) 육조(六祖)의 영당(影堂)을 세웠다.

850년 나이 76세, 법랍 41세로 입적하니 헌강왕진감(眞鑑)이라 시호하고, 탑호를 대공영탑(大空靈塔)이라 하였다. 현재 그의 비는 경상남도 하동군 쌍계사에 있으며, 비문은 최치원(崔致遠)이 짓고 썼다.

소박하고 초졸한 위인으로 대중과 함께 수선(修禪)하는 것으로 유일한 낙을 삼은 평상심(平常心)의 활용자였다.

또한 불교음악인 범패를 도입하여 사회의 여러 계급에까지 널리 보급하고 조직화한 승려이다. 이후 이 범패는 수행의 한 방법으로 선사들이 많이 사용하였으며, 신라 말기 선종(禪宗)이 염불사상을 수용한 것도 범패와 큰 연관성이 있는 것으로 판단된다. 평소 진종사상(眞宗思想)을 사모하였던 범패를 수행의 방편으로 이용한 것이었으나, 후세인들이 오히려 선보다는 범패 쪽으로 힘을 기울여 속화(俗化)된 일면도 없지 않다.

그는 또 중국으로부터 차나무를 들여와 지리산 일대에 재배하였으며, 의술에도 깊은 조예가 있었다. 제자는 수백명에 이르렀으며, 그 중 법량(法諒)이 가장 뛰어났다.

[참고문헌]   朝鮮金石總覽    朝鮮佛敎通史(李能和, 新文館, 1918)

[집필자]   김위석(金渭錫)