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전주최공 문성공 7세손 산당선생 휘 충성 문집 연촌공 휘 덕지 손자 17대 방조 | ||||||||||||||
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烟村崔先生。以淳德高節正學之士。震耀一世。迄玆累百載。遺徽不沫。有孫山堂公克趾其美。卽寒暄堂金文敬公門  人也。嘗喜讀書山堂。覽公自傳而槩可想其志氣韻致矣。早從事詞章。下筆贍敏。幷務公車業。及游賢師之門。始聞爲學大要。探索心性理氣之奧。尤致意於明倫闢異。若其讀小學諸條。及上佔畢齋書。實是出於平日之正見明識矣。天資甚高。不惟得於家庭者有不尋常。性喜澹泊。心絶浮華。愛吟古詩。隨意自適。其所以遍遊名山勝區者。亦豈非超然有出塵之標哉。遺稿之編。厥惟久矣。而舊末刊布于世。甚爲後學所慨恨。今付諸剞劂者。將有以垂耀無垠。何可以其篇帙之少而恨之也。余於烟村遺事及公之遺文。竊有興感者深。幷爲之叙如此。其遠來求余文者。公之九世孫爀也。崇禎後三乙丑孟冬。德殷宋煥箕序。 | ||||||||||||||
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天下萬物。均是天生之物也。飛者。吾知其爲禽。走者。吾知其爲獸。魚龍昆蟲。吾知其爲魚龍昆蟲也。此皆知覺運動而已矣。若夫謂之人者。豈徒知覺運動而已哉。必有其爲人之道也。盡人之道者。斯可以爲人矣。爲人之名。可謂大矣。何以言之。凡物莫不受天地之氣以生者也。稟氣之偏且塞者爲物。稟氣之全且通者爲人。人受是氣。而仁義禮智之性。與生俱生。此
其所以最靈者也。鳳凰麒麟。非不靈也。而然亦不過曰物而已矣。獨人之所以不謂之物。而謂之人者。豈偶然哉。天生萬物。唯人最靈。人有四德。唯人爲大。故孟氏云。仁者人也。釋之者曰。仁者。人之所以爲人之道也。愚謂仁者。天地生物之理。而人得以生而爲心者也。原其人之所以爲人。其亦原於此乎。上帝降衷者。降此也。若有恒性者。有此也。聖人之盡心知性者。盡知乎此也。君子之存養省察者。存省乎此也。人之爲道。原於天而衋於我。我不可不知爲人之道也。夫仁者。無私心而合天理之謂也。天君泰然。志氣浩然。吾之心合於天地之心。吾之氣合於天地之氣。幷其高明。配其博厚。旽旽其仁。浩浩其天。夫然後可謂得人之實矣。雖不及此。而有志於此。則是亦人之徒也。嗚呼。捨是則其何以爲人哉。有人之形。而不能踐其形。得人之名。而不能履其實。其於飛者，走者。又何難焉。自漢，唐以來。天下無人焉。若董，韓二三子。其亦庶幾。而然亦未知其果得人之實也。宋朝多人。而當時蠢蠢之輩。不以是人而爲人也。可勝惜哉。嗚呼。其亦愼之哉。不培其根。則不可以食其實。不澄其源。則不可以淸其流。爲人之原。不在於彼。而淸源之功。豈是楚越之任哉
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愚聞。古者後進之士之師先達也。不惟其同里閈相慕悅。父兄之慈愛。然後仰而師之也。雖疏遠富貴之人。苟有道義之高者。則固不以富貴而爲高也。必忘其賤陋之才。而將欲摳衣於階前也。其爲先達之士之待後進也。不惟其同里閈相慕悅。子弟之親愛。然後俯而敎之也。雖疏遠賤陋之人。苟以是心而至者。則固不以賤陋而拒之也。必忘其富貴之勢。而將欲 敎誨之於門下也。若是者何哉。勢雖相遠。而道相同也。均是人也。均是道也。則天下之人。莫非同道。而於此獨謂之同者。何也。韓愈氏有言曰。古之敎者。處其一。今之敎者。處其三。愚亦謂古之學者。趨於一貫之道。今之學者。趨於多岐之中矣。所謂多岐者。不特異端之害正也。至於靑衿之術業也。有訓詁之學者。有詞章之學者。背本而趨末。謀利而不向其道。擧世之人。滔滔皆是。然則天下之道。豈可謂一而已哉。均是人也。而所趨各異。均是道也。而所學各異。本同而末異。理一而業殊。此仁人君子之所以貴同道之人也。於此有一人焉。居仁由義。秉道踐禮。而闢異端正人心以爲己任。使先覺覺後知以爲己任。致君澤民以爲己任。移風易俗以爲己任。下以問弊於四方。上以陳弊於九重。而使一夫一婦皆被其澤。此豈非所謂先達之士。而後進之所仰慕哉。於此又有一人焉。志伊尹之志。而不能行之。學顏子之學。而不能得之。欲闢邪說。而不能闢之。欲入聖域。而不能入之。欲得大賢爲之依歸。而不能得之。爲盲爲聾。而欲一開者。此豈非所謂後進之士。而先達之所矜憐哉。是二人者。不以訓詁而爲學。不以詞章而爲業。徒知做功於聖賢之域而如恐不及。安有餘力於他技哉。雖然。明道先生曰。道之不行。異端害之。邪誕妖妄之說。塗人民之耳目。溺天下於汚濁。是皆正道之蓁蕪。聖門之蔽塞。闢之而後可以入道。然則先達之訓後進。後進之學先達也。敢不先去其蓁蕪之蔽乎。愚也遊於窮巷學於窮巷。繫如匏瓜。見同井蛙。年逾二十。道不得成焉。不知其伊尹之所志何志也。顏子之所學何學也。異端何以闢之。聖道何以學之。安得大賢而爲之依歸。而啓其盲聾也。且愚也生於羅州。居於光州。其於全羅之民之好異端之弊。耳聞而目覩。計之熟矣。上無聽余之言者。下無同我之志者。踽踽獨行。空言無施。雖切何補。今年夏。仰聞相公閣下觀察於湖南。私自感激。終日忘食。終夜不寐。喜吾道之得行南方也。旣己私自語人曰。闢邪說。正人心。相公之志也。湖南之邪說。其庶幾息矣。而湖南之人民。其庶幾正矣。欲覺其未覺者。相公之任也。湖南之爲士爲民者。其庶幾覺矣乎。移風易俗。相公之道也。湖南之汚俗。其庶幾新矣。而又安有一夫一婦之不被其澤者乎。雖然。十里不同風。百里不同俗。湖南去長安。三百有餘里矣。湖南之風俗。豈吾相公之所能盡識哉。居其土者熟於弊。陳弊於相公之前者。非湖南之民而誰乎。況愚也志於正道。欲息邪說。蓋亦有年。而今爲相公之民。則時乎時乎不可失也。竊謂湖南之地。山嶽不峻而田野廣遠。土氣肥膏而人民富盛。士不知道而異端興焉。以不知正道之心而聽彼之邪說。則邪說易入矣。以富盛之財而聽彼因緣之說。則財不足惜矣。是故。凡爲異端之誘民資食者。必萃於此。其如爲親之死。而設齋供佛。則今有禁令。不必更論。而請以他事陳之。其如名之曰水陸。名之曰安居。無處不行。無人不惑。愚民之費財。其可量乎。其爲誘民之僧曰化主也。春夏誘民。著名於勸文。而幷錄其財穀之數。秋冬輸粟。而民有不充其數者。則或賣其牛馬。或賣其田土。盡傾家產而以充其數。然後尙且官稅不足而稱貸於人。衣食不贍而凍餓無賴。是何等風也。今之法曰。寺刹不許開創。惟重創者。必告本守。本守報于本曹。本曹入啓。然後得以重創。今之寺刹。開創者幾多。重創者幾多。而卒未見其告於本守。報于本曹者也。爲民爲僧。各以私意。而林泉丘垤。遍是寺社。是何等風也。又有半僧半俗。名爲居士者。不事家人。橫行山寺。日以念佛爲業。卒使妻子離散。而莫之保。是何等風也。又有名爲王子王孫之代身者。橫行閭閻。恣行己欲。如有不稱於意者。得以敺之。不足於心者。得以害之。自以爲守令雖欲罪我。而豈無投鼠忌器之心哉。固無畏憚。無所不爲。此何等風也。愚聞釋氏之法曰。去而父子。禁而相生相養之道。而離塵出世。入山修道。則髡首之恣行閭里者。不亦有違於其法乎。其法又曰。春而移寺。秋而轉山。不敢久住。則髡首之恒居一寺。廣占產業者。不亦有違於其法乎。愚願凡爲髡首之徒。使不得行於民間。如有行於民間者。人人得以告之。不告者罪之。則造佛造塔安居水陸之害。幾乎息矣。凡爲寺刹。無問新舊。而苟不報於禮曹者。令皆毀之。則經營寺刹之害。幾乎息矣。凡爲居士者。痛禁而痛懲。許令隣里告之。不告者罪之。其爲代身者。盡刷而送于京師。許令各寺不接。接之者罪之。則佛氏之誣民者。不亦浸衰而漸微乎。又有淫祠巫覡之害俗者。甚於佛氏矣。羅州之錦城山。光州之無等山。民之爭趨者如歸市焉。遠方之人。乃裹餱糧而歲再至焉。由羅而至光。由光而至羅。兩州往來之道。人肩相磨。連衽成帳。有失其嬰兒者。有失其妻妾者。愚不知是何等神也。而民之欽慕若是乎。民非欽慕。而實懼於禍福之邪說也。其爲仁人君子之所聞。豈不惻然而欲正之乎。今聞相公閤下。自下車以來。卽移祠宇於山下。愚竊有惑焉。不絶其源而但移其所居。是民徒知祠宇之不可在高。而安知夫淫祠之不足奉也。昔仁傑之巡河南也。盡毀淫祠而人心正焉。道輔之佐寧州也。以笏擊蛇而耶說息焉。今亦不可以毀之乎。可以絶之而不絶。邪說何由而息。人心何自而正乎。愚聞相公之遊於海印寺也。題詩於經刊之櫃云。須煩鬼呵護。免使後王勤。見之者咸曰。爲此詩者。其知道乎。苟不絶其根而但毀其經刊。則恐後王之復勞民而作也。此相公欲絶佛氏之源。而力不能絶。則愛民之體。當如是矣。今之淫祠則不然。苟欲絶之。在於一令。苟不絶之。雖逐於下。而徒勞後人耳。安能繫後人之手足哉。周公沒。聖人之道不行。孟子死。聖人之學不傳。以其道不行而學不傳。故異端之害正者。紛紛然雜出於其間。佛氏之道。始於漢明。巫覡之說。興於武皇。是猶苗之有莠。粟之有粃。翦之而後。可以爲正也。凡今之世。爲師者處其三。爲學者處其三。出此入彼。將信將疑而未定于一者。滔滔皆是也。必有先達之士。闢異端。正人心。唱孔孟之道於上。然後可使後進而知所宗也。其爲後進之士。亦必志於闢異端。正人心。學孔孟之道於下。然後可使先達而知所敎矣。而愚民之爲相公樂道此者。良以是故也。世常說孟氏好辯而楊墨息焉。夫孟氏。有德而無位。空言而費辭。其安能闢之廓如也。雖然孟氏。當時之所矜式者也。孟氏之所好。人亦好之。孟氏之所惡。人亦惡之。楊墨者。孟氏之所闢則人人必曰。孟氏大賢。而尙闢二家。則知二家之不正甚矣。此孟氏有功於斯道者也。今惟相公。以孟氏之道。有孟氏不有之位。而遵孟氏之好辯。人人孰不仰之如景星威鳳哉。今夫異端之害。甚於湖南。而相公於是乎闢焉。則吾知其一人之所慕。一方慕之。一方之所慕。一國慕之。而向所謂出此入彼。未定其業者。相與語曰。相公大賢。而尙闢異端。則異端之不正。蓋可知矣。人心自此而正。邪說以之而息。豈非偉然耶。不然則人人孰不曰。相公大賢也。操可闢之柄。而終不闢之。則異端之爲可學也明矣。民風自此而不正。吾道以之而日衰。小子後進。於何考德而問業哉。愚也將欲掃除蓁蕪。而期至於正道。以其窮哀之甚。而空繫於一方。安得求大德至道之君子。而爲之依歸哉。嘗登智異之山。泉源林底。遍見寺刹。大社小庵。盡設水陸。則知異端之所以爲弊也。又登山頂。歷觀祠宇樑上之題名。則知相公之又於壬辰之歲而遊山也。以相公之遊山。而謂相公亦必知山中之弊矣。每欲薰炙於門下。而仰陳鄙懷者。不日不月。地隔而勢遠。云如之何哉。幸今爲相公之民。而被其化者天也。以民情而可達於上者理也。達之而若夫其情之可哀與否者。命也愚豈敢自度其情之不見哀於上。而默默然退坐哉。或疑以貧賤之士。而求進於門下。有近於諛矣。彼豈知後進之士苟求其道。而慕先生也。則必忘人之勢。而願登龍門哉。又豈知先達之士苟樂其道。而訓後進也。則必忘己之勢。而欲覺其未覺哉。上能忘己之勢。下能忘人之勢。非道同而樂天者。安能若是哉。愚也謹獻舊所爲文若干篇。而又獻此書。愚民之情。觀此可知。愚民之志。從此可見矣。 | ||||||||||||||
