이미지 사진은 삼각산 불광 뒤 능선의 모습이다
저의 12대 조고 휘 방언 관련 자료
최방언(崔邦彦)
[요약정보]
| UCI | G002+AKS-KHF_13CD5CBC29C5B8B1634X0 |
| 자 | 미백(美伯) |
| 호 | 양정당(養正堂) |
| 생몰년 | 1634(인조 12) ~ 1724(경종 4) |
| 시대 | 조선 중기 |
| 본관 | 전주(全州) |
| 활동분야 | 문학 > 문인 |
| 부 | 최세영(崔世榮) |
[상세내용]
최방언(崔邦彦)에 대하여
1634년(인조 12)∼1724년(경종 4). 조선 후기의 문인. 본관은 전주(全州). 자는 미백(美伯), 호는 양정당(養正堂). 현감 최세영(崔世榮)의 아들이며, 송시열(宋時烈)의 문인
1689년(숙종 15) 기사환국 때 인현왕후(仁顯王后) 민씨(閔氏)가 남인의 주장으로 폐위되자 이를 반대하는 상소를 올렸다.
또한 스승 송시열이 세자 책봉문제로 사사(賜死)되자 동지들과 함께 신원(伸寃)을 강력하게 주장하였으나 뜻을 이루지 못하자 고향 양주로 돌아갔다.
뒤에 서인이 집권하면서 1701년 광릉참봉(光陵參奉)으로 다시 기용되고, 세자익위사의 시직(侍直)·부수(副率), 상의원첨정(尙衣院僉正) 등을 역임하고,
이다. 학행(學行)으로 민정중(閔鼎重)·김수흥(金壽興) 등의 천거를 받아 현릉참봉(顯陵參奉)이 되었다.
1689년(숙종 15) 기사환국 때 인현왕후(仁顯王后) 민씨(閔氏)가 남인의 주장으로 폐위되자 이를 반대하는 상소를 올렸다.
또한 스승 송시열이 세자 책봉문제로 사사(賜死)되자 동지들과 함께 신원(伸寃)을 강력하게 주장하였으나 뜻을 이루지 못하자 고향 양주로 돌아갔다.
뒤에 서인이 집권하면서 1701년 광릉참봉(光陵參奉)으로 다시 기용되고, 세자익위사의 시직(侍直)·부수(副率), 상의원첨정(尙衣院僉正) 등을 역임하고,
80세 때 노인직으로 지중추부사가 되었다.
[참고문헌] 厚齋集
[집필자] 차문섭(車文燮)
崔邦彦
崔邦彦德之後孫字美伯號養正堂宋時烈 門人時烈器重之蔭仕止僉正壽陞同中樞李箕洪辨師誣被罪邦彦請與同罪嘗
受業於尹宣擧故斥拯甚嚴而前後儒䟽語及宣擧戒子孫不参曰吾若忘舊誼亦一拯也
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기사메타 |  |
| 宣舉宋時烈時烈李箕洪僉正崔邦彦 |
구봉 송일필 선생의 문집의 내용에 포함 가례주설은 미백 선조님의 집에있던 것을 후학이 발췌 하여 만들었다는 기사
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구봉집 ( 龜峯集 ) |
| 형태서지 | 저 자 | 가계도 | 행 력 | 편찬 및 간행 | 구성과 내용 |
| 祠堂 a_042_499c |
祠堂
朱子曰。天子統攝天地。負荷天地間事。諸侯不當祭天地。祭封內山川人家子孫。負荷祖宗許多基業。此心便與祖考之心相通。太子小註下六條同
補註。堂字皆作室字。蓋古者。南爲室北爲堂。張子曰。祭堂後作一室。藏位板。○韻會。室實也。貯物充室也。社佑
上聲。纏也。廳事
書儀云。府君夫人共爲一匣。○問。生時男女異席。祭祀夫婦同席。如何。朱子曰。夫婦同牢而食。○記曰。鋪筵設同几。爲依神也。註曰。人生則形體異。故夫婦之倫。在於有別。死則精氣無間。共設一几。故祝辭曰。以某妃配。○儀禮經傳曰。鬼神之祭單席。疏曰。神道異人。不假多重。自溫故單席。○藍田呂氏曰。主祭者出仕。告于廟。以櫝載位版以行。於官所權立祭堂以祭之。見喪禮及前圖。
宋鑑。陸佃。字農師。居貧苦學。受經王安石。不以新法爲是。顧成廟
爾雅。玄言親屬微昧也。滕文之昭
(按)非田在墓下。乃其墓子孫之田也。典
韻會作拓。手承物也。音托。盥巾
(按)此所謂有故使人。何得前其日行事。恐不可從。俗節則獻以時食
丘氏濬曰。家禮舊本。俱加皇字。今本改故字。故字近俗。不如用顯字。蓋皇與顯。皆明也。某之某某
檀弓曰。有焚其先人之室。則三日哭。○春秋成公三年。新宮災。三日哭。穀粱子曰禮也。諸位大注下同
朱子曰。天子統攝天地。負荷天地間事。諸侯不當祭天地。祭封內山川人家子孫。負荷祖宗許多基業。此心便與祖考之心相通。王制註。太子。以大於天下之子也。
文潞公名彦博。封潞國公。
廟士虞禮註。鬼神所在曰廟。經傳註。前曰廟。後曰寢。廟是接神。尊故在前。寢是衣冠所藏。卑故在後。○通典。前制廟。後制寢。以象人君之居。前有朝後有寢。廟以藏主。以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具。以薦新物。○左傳。淸廟茅屋。昭其儉也。○春秋。莊公丹桓宮楹。刻桓公桶。穀梁子曰。天子諸侯黝堊。大夫蒼。士黈。丹楹。非禮也。黝。黑色。堊。白色。黈。黃色。天子之桶。斲之礱之。加密石焉。諸侯之桶。斲之礱之。大夫斲之。士斲本。刻桶。非正也。○經傳。右社稷左宗廟。
廟面東廟是接神。尊故在前。寢是衣冠所藏。卑故在後。○通典。前制廟。後制寢。以象人君之居。前有朝後有寢。廟以藏主。以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具。以薦新物。○左傳。淸廟茅屋。昭其儉也。○春秋。莊公丹桓宮楹。刻桓公桶。穀梁子曰。天子諸侯黝堊。大夫蒼。士黈。丹楹。非禮也。黝。黑色。堊。白色。黈。黃色。天子之桶。斲之礱之。加密石焉。諸侯之桶。斲之礱之。大夫斲之。士斲本。刻桶。非正也。○經傳。右社稷左宗廟。(按)語類。亦曰廟面。未詳。面字恐誤。
龕堂補註。堂字皆作室字。蓋古者。南爲室北爲堂。張子曰。祭堂後作一室。藏位板。○韻會。室實也。貯物充室也。唐書。佑嗜學。撰通典二百篇。
寢爾雅。室有東西廂曰廟。無東西廂。有室曰寢。
先立祠堂於正寢之東。曲禮曰。君子將營宮室。宗廟爲先。廏庫爲次。居室爲後。○朱子曰。家廟要就人住居。神依人。不可離外做廟。○問家廟在東。莫是親親之意否。曰。此人子不死其親之義。○士昏禮註。廟無事則閉。以鬼神尙幽闇也。○朱子曰。古之家廟甚闊。所謂寢不踰廟。是也。(按)今宜立祠堂。結搆精備於所居。以嚴事神之道。
遺書衣物大註下二條同爲後。○朱子曰。家廟要就人住居。神依人。不可離外做廟。○問家廟在東。莫是親親之意否。曰。此人子不死其親之義。○士昏禮註。廟無事則閉。以鬼神尙幽闇也。○朱子曰。古之家廟甚闊。所謂寢不踰廟。是也。(按)今宜立祠堂。結搆精備於所居。以嚴事神之道。經傳註。遺衣服。大斂之餘也。祭祀尸服。卒者之上服。以象生也。
繚上聲。纏也。小學註。廳所以治事。故曰廳事。
神主問。有其誠則有其神。無其誠則無其神否。朱子曰。鬼神之理。卽此心之理。○上蔡謝氏曰。人以爲神則神。以爲不神則不神矣。(按)神主之神不神。在人。敢不盡心。○鬼神有三。天地之日月風雨晝夜寒暑。鬼神之常有者也。祭祀之來格。鬼神之感而後有者也。嘯于梁觸于形。鬼神之邪暗不正。有無無定者不可不辨。○朱子曰。不是如今泥塑底神之類。只是氣。祭祀。聚精神以感之。○問。不交感時。常在否。曰。若不感而常有。則是有餒鬼矣。○又曰。非有一物積于空虛之中。以待子孫之求也。盡其誠敬之時。此氣寓此也。問鬼神恐有兩樣。天地之間。二氣氤氳。無非鬼神。祭祀交感。是以有感有。人死爲鬼。祭祀交感。是以有感無。朱子曰。是所以道天神人鬼。神便是氣之伸。此是常有底。鬼便是氣之屈。然以精神去合。他又合得在。
神主皆藏於櫝中大註下同定者不可不辨。○朱子曰。不是如今泥塑底神之類。只是氣。祭祀。聚精神以感之。○問。不交感時。常在否。曰。若不感而常有。則是有餒鬼矣。○又曰。非有一物積于空虛之中。以待子孫之求也。盡其誠敬之時。此氣寓此也。問鬼神恐有兩樣。天地之間。二氣氤氳。無非鬼神。祭祀交感。是以有感有。人死爲鬼。祭祀交感。是以有感無。朱子曰。是所以道天神人鬼。神便是氣之伸。此是常有底。鬼便是氣之屈。然以精神去合。他又合得在。書儀云。府君夫人共爲一匣。○問。生時男女異席。祭祀夫婦同席。如何。朱子曰。夫婦同牢而食。○記曰。鋪筵設同几。爲依神也。註曰。人生則形體異。故夫婦之倫。在於有別。死則精氣無間。共設一几。故祝辭曰。以某妃配。○儀禮經傳曰。鬼神之祭單席。疏曰。神道異人。不假多重。自溫故單席。○藍田呂氏曰。主祭者出仕。告于廟。以櫝載位版以行。於官所權立祭堂以祭之。丘氏濬曰。圖與本書多不合。通禮云。立祠堂圖。以爲家廟。一也。深衣緇冠梁包武。而圖則安梁於武之上。二也。黑屨圖用白。三也。喪禮襲用深衣。不用質殺。圖乃陳之。四也。大斂無布絞之數。而圖有之。五也。無棺中結絞之文。而圖結于棺中。六也。祠堂章下。有主式見喪禮及前圖八字。南癰家禮舊本。只云主式見喪禮。治葬章。無見前圖三字。不知近本何據。改治葬章三字。爲見前圖也。圖爲後人贅入。昭然。
宗子法小註下七條同爲家廟。一也。深衣緇冠梁包武。而圖則安梁於武之上。二也。黑屨圖用白。三也。喪禮襲用深衣。不用質殺。圖乃陳之。四也。大斂無布絞之數。而圖有之。五也。無棺中結絞之文。而圖結于棺中。六也。祠堂章下。有主式見喪禮及前圖八字。南癰家禮舊本。只云主式見喪禮。治葬章。無見前圖三字。不知近本何據。改治葬章三字。爲見前圖也。圖爲後人贅入。昭然。程子曰。凡言宗者。以祭祀爲主。言人宗於此而祭祀也。朱子曰。今祭孔子。必於學。其氣類亦可想。(按)祭聖必於學。祭先必於宗。其義如是。而今世大家世族。亦不免題紙榜。行祭於諸子之家。甚不可也。況接續常祭。處其鬼神乎。○朱子曰。子孫是祖先之氣。他氣雖散。他根却在這裏。盡其誠敬。則亦能呼召得他氣聚在此。如水波樣。後水非前水。後波非前波。然却通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣亦如此。○又曰。大抵人之氣。傳於子孫。猶木之氣傳於實也。此實之傳不泯。則其生木雖枯毁無餘。而氣之在此者。猶自若也。
陸農師祀也。朱子曰。今祭孔子。必於學。其氣類亦可想。(按)祭聖必於學。祭先必於宗。其義如是。而今世大家世族。亦不免題紙榜。行祭於諸子之家。甚不可也。況接續常祭。處其鬼神乎。○朱子曰。子孫是祖先之氣。他氣雖散。他根却在這裏。盡其誠敬。則亦能呼召得他氣聚在此。如水波樣。後水非前水。後波非前波。然却通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣亦如此。○又曰。大抵人之氣。傳於子孫。猶木之氣傳於實也。此實之傳不泯。則其生木雖枯毁無餘。而氣之在此者。猶自若也。宋鑑。陸佃。字農師。居貧苦學。受經王安石。不以新法爲是。漢文自爲廟。制度卑狹。若顧望而成。猶靈臺不日成之。故曰顧成。
別子爲祖儀禮經傳。經曰諸侯不敢祖天子。大夫不敢祖諸侯。○朱子曰。別子爲祖。是諸侯之庶子與他國之人。在此邦居者。○禮記喪服小記註。別子有三。一是諸侯適子之弟。別於正適。二是公子來自他國。別於本國不來者。三是庶姓之起於是邦。爲卿大夫。而別於不仕者。皆稱別子也。
大宗小宗是諸侯適子之弟。別於正適。二是公子來自他國。別於本國不來者。三是庶姓之起於是邦。爲卿大夫。而別於不仕者。皆稱別子也。(按)儀禮經傳。大宗有一。小宗有四。是爲五宗。有百世不遷者。卽大宗也。有五世則遷者。小宗也。小宗。祖遷於上。宗易於下。疏曰。小宗。至五世不復宗。四從族人。各自隨近爲宗。是宗易於下。○朱子曰。如魯之三家。季友。季氏之太祖也。慶父。孟氏之太祖也。公子叔牙。叔孫氏之太祖也。然則單擧季氏者。季嫡也。
玄孫爾雅。玄言親屬微昧也。滕。文王少子也。文王爲穆。故滕爲昭也。○顔師古曰。父爲昭子爲穆。孫復爲昭。昭明也穆美也。朱子曰。左昭右穆。以次而南。○朱子曰。太祖居北。
有大宗而無小宗朱子日。謂如人君有三子。一嫡而二庶。則庶宗其嫡。是謂有大宗而無小宗。皆庶則宗其庶長。是謂有小宗而無大宗。只有一人則無人宗之。已亦無所宗焉。是謂無宗。亦莫之宗也。○(按)儀禮經傳及註疏。公子不得宗其君。故君命一人爲宗。以領公子。而諸公子宗之。適子爲宗。則宗之以大宗之禮。庶子爲宗。則宗之以小宗之禮。皆公子中禮也。他族則無之。
以其班祔有小宗而無大宗。只有一人則無人宗之。已亦無所宗焉。是謂無宗。亦莫之宗也。○(按)儀禮經傳及註疏。公子不得宗其君。故君命一人爲宗。以領公子。而諸公子宗之。適子爲宗。則宗之以大宗之禮。庶子爲宗。則宗之以小宗之禮。皆公子中禮也。他族則無之。朱子曰。儀禮所謂以其班祔。檀弓所謂祔于祖父者也。○曲禮云。君子抱孫不抱子。此言孫可以爲王父尸。子不可以爲父尸。鄭氏云。以孫與祖。昭穆同也
姪之父大註下同同也(按)姪之父。兄弟行也。姪無後。當祔祖而祖尙存。不得祔。故就祔于宗家祖位。及其祖死而其父立祠堂。則乃遷從親祖也。蓋此云姪之父從兄弟及再從兄弟也。若親兄弟則自家已立祠堂。宜祔其姪。何遷之有。
殤經傳傳曰。孔子曰。宗子爲殤而死。庶子不爲後也。註疏。殤無爲人父之道。代爲宗子主其禮。其祭之就其祖而已。
嫂妻婦小註下二條同就其祖而已。(按)兄嫂, 己妻, 弟婦也。
就裏爲大(按)就裏爲大之大。尊也。語出左傳新鬼大之大。蓋僖公。閔公之兄。故以僖公之鬼爲大。
祭程子曰凡物。知母而不知父。走獸是也。知母而不知祖。飛鳥是也。惟人則能知祖。若不嚴於祭祀。殆與鳥獸無異矣。
墓下子孫之田大註下同(按)非田在墓下。乃其墓子孫之田也。主也。
晨謁(按)出入告。諸子婦旣同主人主婦。則諸子之與長子同居者。恐不可獨廢晨謁。隨宗子晨謁。合禮。
俠拜大註少牢饋食禮。主婦無俠拜。註云。士妻宜簡耳。(按)少牢大夫禮。特牲。士禮也。
盞托大註下四條同韻會作拓。手承物也。音托。(按)男女不同柂枷。則盥巾必異。而今不然。恐闕文。○坊記曰。禮非祭。男女不交爵。註。交爵相獻酢。疏。主婦獻尸。尸酢主婦也。○又曰。大饗。廢夫人之禮。註。大饗。饗諸侯來朝也。(按)婦人交爵。惟祭而已。禮其嚴乎。
盛服朱子曰。與叔祭以古玄服。乃作大袖皀衿。亦怪。不如着公服。○問士祭服。朱子曰。應擧者。用幱衫幞頭。不應擧者。用皀衫幞頭。帽子亦可。(按)幞頭。非當時有官者服也。家禮之用幞頭。亦此意也。
茶筅如着公服。○問士祭服。朱子曰。應擧者。用幱衫幞頭。不應擧者。用皀衫幞頭。帽子亦可。(按)幞頭。非當時有官者服也。家禮之用幞頭。亦此意也。調茶之物。蘚典切。
正至朔望(按)若値高祖忌。則忌祭畢。行參禮。曾祖以下。則參禮畢。行忌祭。乃先祭始祖之義也。
幱(按)俗作攔。衣與裳連曰幱。出韻會。音闌。
除夕前三四日行事小註(按)此所謂有故使人。何得前其日行事。恐不可從。程子曰。嘗新必薦。享後方可。薦數則瀆。必因告朔而薦。(按)物有不可久者。如不可留待朔望俗節之獻。則依几筵薦新之禮。薦亦合宜。但小小不關新物。則不須爾。○少儀曰。未嘗不食新。註。嘗謂薦新於寢廟。
中元大註下四條同七月十五日也。
告于故某親丘氏濬曰。家禮舊本。俱加皇字。今本改故字。故字近俗。不如用顯字。蓋皇與顯。皆明也。(按)上某。主人。次某。行第。次某。名。
元孫丘氏曰。宋諱玄。凡經傳。玄皆改元。故家禮稱元孫。今悉改從玄。
非宗子不言孝經傳傳。孔子曰。宗子死。稱名不稱孝。身沒而已。註云。但言子某薦其常事。疏曰。不言介者。宗子旣死。不得稱介也。(按)宗子死無後。則庶子主宗者。宜倣此禮。而宗子喪畢。當以庶子奉祀。改題主傍。不必用此禮也。
焚黃小註下同云。但言子某薦其常事。疏曰。不言介者。宗子旣死。不得稱介也。(按)宗子死無後。則庶子主宗者。宜倣此禮。而宗子喪畢。當以庶子奉祀。改題主傍。不必用此禮也。丘氏濬曰。先日命善書者。以黃紙錄制書一道。以盤盛置香案上。宣制辭並祝文焚之。
張魏公名浚。不主和議。爲秦檜所惡。封魏國公。
水火先救祠堂檀弓曰。有焚其先人之室。則三日哭。○春秋成公三年。新宮災。三日哭。穀粱子曰禮也。(按)諸位。祖先位也。主宗者迭掌之。
高祖親盡補註。高祖親盡。請出就伯叔之親未盡者祭之。親盡則埋。
 형태서지 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 가계도 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
家禮
黃氏榦曰。聞諸先師曰。禮者。天理之節文。人事之儀則也。蓋自天高地下。萬物散殊。而禮之制已存乎其中矣。於五行則爲火。於四序則爲夏。於四德則爲亨。莫非天理之自然而不可易。人稟五常之性以生。禮之體。雖具於有生之初。形而爲恭敬辭遜。著而爲威儀度數。則又皆人事之當然而不可 先進容已也。隆古習俗醇厚。亦安於是理之中。出降俗末。人心邪僻。天理堙晦。始以爲强世之具矣。先生更爲家禮。以惠後學。蓋以天理不可一日而不存。則是禮亦不可一日而間缺也。○丘氏濬曰。成周以禮持世。王朝士庶。莫不有禮。秦火之厄。所餘無幾。漢魏以來。民庶之禮。蕩然無餘。士夫之好禮者。唐有孟詵。宋有韓琦。或有著述。駁而不純。文公一書。實萬世通行之典也。○朱子曰。禮時爲大。有聖人者作。必將因今之禮。裁酌其中。必不復取古人繁縟之禮也。孔子從先進。恐已有此意。程子曰。先進於禮樂。文質得宜。後進於禮樂。文過其質。朱子曰。愼終者。喪盡其禮。追遠者。祭盡其誠。 楊氏復小註下十一條同字志仁。受業文公。與黃直卿相友善。 先生朱子曰。先生。父兄也。○曲禮註。先生。父兄之稱。可爲人師者。猶父兄。故學者自比於弟子。 服母喪李氏方子曰。乾道五年九月。先生丁母祝令人憂。童行。童穉之行也。 先生易簀檀弓。曾子寢疾病。樂正子春坐於床下。曾元曾申坐於足。童子隅坐而執燭。童子曰。華而睆。大夫之簀與。子春曰止。曾子聞之。瞿然曰然。斯季孫之賜也。我未之易也。元起易簀。曾元曰。夫子之病革矣。不可以變。幸而至於朝。請敬易之。曾子曰。爾之愛 其書始出我也不如彼。君子之愛人也以德。細人之愛人也以姑息。吾何求哉。吾得正而斃焉。斯已矣。擧扶而易之。反席未安而沒。○朱子曰。易簀結纓。但看古人謹於禮法。又曰。季孫之賜。曾子之受。皆爲非禮。或者因仍習俗。未能正耳。病革之革。音亟陳氏淳曰。先生季子云。亡於僧寺。有士人錄得。會先生葬日携來。因得之。 儀禮爲經士冠禮疏。周禮。取別夏, 殷。故言周。儀禮不言周者。 司馬氏欲見兼有異代之法。同是周公攝政六年所制。名光。字君實。贈溫國公。諡文正。 高氏名開。字抑崇。 遺命治喪慶元六年庚申三月甲子午初刻。文公終于正寢。享年七十一。三月己未夜。爲諸生說太極圖。庚申夜。說西銘甚詳。辛酉。改大學誠意章。甲子命移寢于中堂。黎明。諸生入問疾。因請曰。萬一不諱。當用 韓魏公書儀乎。朱子搖首。然則當用儀禮乎。亦搖首。然則以儀禮書儀參用之乎。乃頷之。就枕誤觸巾。目門人使正之。揮婦女無近。諸生揖而退。良久。恬然而逝。名琦。封魏國公。 存羊事見論語。(按)以寓存羊之意者。當時宗法不行。長子死則適孫不得奉宗。而次子主祀。朱子猶且存宗法故云。 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 深衣 a_042_505a |
深衣
(按)用指尺。各自與身相稱矣。長過脇
大帶
禮記註。文者上之道。武者下之道。足在體之下者曰武。卷在冠之下者曰武。幅巾
禮記註曰。朝服祭服喪服。皆衣與裳殊。惟深衣不殊。被於體也。深邃故名深衣。又方氏曰。以其義之深故名。○純之以采曰深衣。純之以素曰長衣。純之以布曰麻衣。着在朝服祭服之內曰中衣。喪服亦有中衣。練衣黃裳縓緣是也。○玉藻曰。長中繼揜尺。註云。長中者。長衣中衣也。繼揜尺者。幅廣二尺二寸。以半幅繼續袂口。而掩覆一尺也。○記曰。以帛裏布。非禮也。註。外服是布。不可用帛。爲中衣以裏之。按欲其純一之德也。○深衣集註。十有二月者。天數。袂圜應規。而圜者。天之體。曲袷如矩。而方者。地之象也。負繩應直。齊如權衡者。直與平。人之道也。蓋天之大數。不過十二月。至十二月而成歲功。必十二幅而後。可以爲衣之良也。○又袂在前以動而致用。圜者動故也。袷在中以靜而成體。方者靜故也。○記註。十二幅應十二月者。仰觀於天也。直其政方其義者。俯察於地也。格音各袖與衣接處也之高下。可以運肘者。近取諸身也。應規矩繩權衡者。遠取諸物也。其制度固已深矣。○記曰。制十有二幅。以應十有二月。按此通言一衣幅數。非指裳也。先儒亦互言之。幅數莫之爲定。以愚見言之。衣前後四幅。袂左右二幅。裳六幅。爲十二幅。恐或如是也。家禮亦曰。衣四幅。袂二幅。裳六幅。○記曰。可以爲文。可以爲武。完且不費。蓋衣之次也。朝祭。服之次也。○記註。深衣之用。上下不嫌同名。吉凶不嫌同制。男女不嫌同服。諸侯朝朝服夕深衣。大夫士朝玄端。夕深衣。庶人吉服深衣而已。此上下同也。有虞氏深衣而養老。將軍文子除喪受弔。練冠深衣。親迎女在道。而壻之父母死。深衣縞總。以趨喪。此吉凶男女之同也。簡便之服。非朝祭。皆可服也。
指尺殊。被於體也。深邃故名深衣。又方氏曰。以其義之深故名。○純之以采曰深衣。純之以素曰長衣。純之以布曰麻衣。着在朝服祭服之內曰中衣。喪服亦有中衣。練衣黃裳縓緣是也。○玉藻曰。長中繼揜尺。註云。長中者。長衣中衣也。繼揜尺者。幅廣二尺二寸。以半幅繼續袂口。而掩覆一尺也。○記曰。以帛裏布。非禮也。註。外服是布。不可用帛。爲中衣以裏之。按欲其純一之德也。○深衣集註。十有二月者。天數。袂圜應規。而圜者。天之體。曲袷如矩。而方者。地之象也。負繩應直。齊如權衡者。直與平。人之道也。蓋天之大數。不過十二月。至十二月而成歲功。必十二幅而後。可以爲衣之良也。○又袂在前以動而致用。圜者動故也。袷在中以靜而成體。方者靜故也。○記註。十二幅應十二月者。仰觀於天也。直其政方其義者。俯察於地也。格音各袖與衣接處也之高下。可以運肘者。近取諸身也。應規矩繩權衡者。遠取諸物也。其制度固已深矣。○記曰。制十有二幅。以應十有二月。按此通言一衣幅數。非指裳也。先儒亦互言之。幅數莫之爲定。以愚見言之。衣前後四幅。袂左右二幅。裳六幅。爲十二幅。恐或如是也。家禮亦曰。衣四幅。袂二幅。裳六幅。○記曰。可以爲文。可以爲武。完且不費。蓋衣之次也。朝祭。服之次也。○記註。深衣之用。上下不嫌同名。吉凶不嫌同制。男女不嫌同服。諸侯朝朝服夕深衣。大夫士朝玄端。夕深衣。庶人吉服深衣而已。此上下同也。有虞氏深衣而養老。將軍文子除喪受弔。練冠深衣。親迎女在道。而壻之父母死。深衣縞總。以趨喪。此吉凶男女之同也。簡便之服。非朝祭。皆可服也。(按)用指尺。各自與身相稱矣。(按)衣長當以過脇爲準。以定尺數。而其長卽二尺二寸。與幅廣正方。蓋用八尺八寸。而四疊之也。今縫法。除負繩二寸。接袖前後四寸。前襟左右各一寸。反屈爲邊者兩腋之餘。前後左右各二寸。合殺一尺六寸。而要圍七尺二寸也。蓋布幅二尺二寸。而二寸以削幅不用。正用二尺也。衣圍八尺。而八寸又外連袂故也。○記曰。衣四幅。除負繩之縫。領旁之屈積各寸。卽前襟反屈一寸也兩腋之餘。前後各三寸云。此亦合殺一尺六寸也。要縫七尺二寸也。○(按)古註。兩腋之餘前後各三寸者。通削幅一而爲言也。
圓袂云。此亦合殺一尺六寸也。要縫七尺二寸也。○(按)古註。兩腋之餘前後各三寸者。通削幅一而爲言也。玉藻曰。深衣。三袪。縫齊倍要。衽當傍。袂可以回肘。○註。袪。袖口也。尺二寸。圍之爲二尺四寸。要之廣。三其二尺四寸。則七尺二寸也。故云三袪。縫齊倍要者。謂縫下畔之廣。一丈四尺四寸。是倍要之七尺二寸也。衽。衣裳交接處也。在身之兩旁。故云衽當旁。袂。袖之連衣也。上下之廣。二尺二寸。故可以回肘。(按)裁衣時。衣長二尺三寸。而一寸。爲連裳時縫自可回肘。
袷小註下同回肘。(按)裁衣時。衣長二尺三寸。而一寸。爲連裳時縫自可回肘。音劫。交領也。○玉藻曰。袷二寸。緣廣寸半。(按)家禮則無袷。只以黑緣二寸廣袷而用之。蓋儉約也。朱子大全亦然。定非闕文也。○玉藻註。袷。曲領也。又方氏曰。以交而合故謂之袷。按丘氏欲擬玉藻袷二寸緣寸半。俾領少露也。合古而違朱子也。
跟音根。足踵也。○記曰。短毋見膚。長毋被土。註。短無見音現膚。雖約而不失於儉。長毋被土。雖隆而不過於奢。
黑緣緣去聲見音現膚。雖約而不失於儉。長毋被土。雖隆而不過於奢。大帶
記曰。帶下無厭於甲反髀。上無厭脅。當無骨者。此衣帶上下之中也。○大全曰。以黑繒。緣紳之兩旁及下表裏各半寸。
緇冠大全曰。前後三寸。左右四寸。上爲五梁。辟積左縫。下着於武外。反屈其兩端各半寸內向。黑漆之。
武大註禮記註。文者上之道。武者下之道。足在體之下者曰武。卷在冠之下者曰武。大全曰。當中作㡇。又曰。以額㡇當頭前。向後圍裹而繫其帶。○補註。衰裳㡇與幅巾橫㡇少異。幅巾橫㡇。屈其兩邊。相輳在裏。衰裳㡇。屈其兩邊。相輳在上。
| 家禮註說一 |
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凡爲家長
此節。言家長御羣子及家衆之事。凡諸卑幼
率。循也。飮至
一曰壽。二曰富。三曰康寧。四曰攸好德。五曰考終命。凡節序及非時
此節。言家長御羣子及家衆之事。此節。言卑幼事家長之道。
不敢私假此下九節。猶小學言父子之親。
誶語小註下五條同誶。責讓也。
鄭康成後漢書云。鄭玄字康成。
不率卑幼之禮率。循也。左傳。歸而飮至。至而飮酒于廟也。
晉武惑馮紞之讒晉書泰始中。帝及齊王攸侍疾。太后謂帝曰。汝與攸至親。吾沒後善遇之。言訖崩。後爲馮紞所構。憤怨嘔血而死。
唐高宗溺武氏之寵唐書貞觀末。帝疾篤。詔長孫無忌等入臥內。謂太子曰。無忌盡忠。勿令讒人間之。有頃帝崩。高宗欲立武昭儀爲后。無忌切諫。命引出。尋殺之。
凡爲宮室立武昭儀爲后。無忌切諫。命引出。尋殺之。此下一節。猶小學言夫婦之別。
不共浴堂男所浴室。女所浴室。異。
凡卑幼於尊長此節。猶小學言長幼之序。
凡受女壻及外甥拜此一節。言接女壻外甥外孫之拜。
五福一曰壽。二曰富。三曰康寧。四曰攸好德。五曰考終命。此節。言家宴上壽之儀。
凡子始生此節。敎男女之道。
凡內外僕妾此節。僕妾事主父母之道。
凡女僕同輩此下三節。言主父母御僕妾之道。
| 家禮註說一 |
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冠禮
鄭玄曰。於五禮。冠昏屬嘉。○朱子曰。冠禮昏禮。不知起於何時。○冠義疏曰。冠禮起早晩書。傳無正文。世本云。黃帝造旃冕。起於黃帝也。黃帝以前。以羽皮爲冠。以後乃用布帛。其冠之年。天子諸侯皆十二。○朱子曰。惟冠禮最易行。自家屋裏事。昏禮。須兩家皆好。禮方得行。○士冠禮傳曰。夫禮。始於冠。本於昏。重於喪祭。尊於朝聘。和於射御。此禮之大體也。右儀禮經傳○丘氏濬曰。今人未必習禮。請習禮者一人。爲禮生導唱。○經傳曰。五十而爵。何大夫冠禮之有。無冠禮。有昏禮。出後記。○又儀禮行事之法。賤者爲先。故士冠爲先。諸侯冠次之。天子冠又次之。(按)制禮皆自士而始。故儀禮昏禮皆然。男子年十五至二十
若某之某親之子某。
古今韻會。在上曰帟。音亦。堊
(按)用以裹足者也。釆屐
郊特牲曰。適子冠於阼。以著代也。醮於客位。加有成也。三加彌尊。喩其志也。冠而字之。敬其名也。註。著代。顯其爲主人之次。酌而無酬酢曰醮。客位。在戶牖之間。加有成。加禮於有成之人也。三加彌尊。服彌尊則志之宜彌大。故曰喩其志也。字冠者
白虎通義曰。伯仲叔季。法四時。適長稱伯。伯禽是也。庶長稱孟。魯孟氏是也。○曲禮曰。男女異長。註。各爲伯仲。示不相干。○士冠禮註。伯仲叔季。長幼之稱。甫是丈夫之美稱。或作父。○檀弓曰。幼名冠字。五十以伯仲。死諡。周道也。註。此皆周道也。殷以上。有生號。仍爲死後之稱。堯舜禹湯是也。○朱子曰。儀禮疏。少時稱伯某甫。五十乃去某甫。專稱伯仲。此說爲是。如今人於尊長。不敢字之。而曰幾丈之類。○(按)若孔子始冠。但字尼甫。至年五十。乃稱仲尼。亦此禮也。○曲禮曰。國君不名卿老世婦。大夫不名世臣姪娣。士不名家相長妾。宜之于嘏
爾雅曰。東西墻謂之序。註。所以序別內外。母拜之小註
士冠禮註。飮賓客。而從之以財貨曰酬。○孔子曰。其禮也無樂。註曰。冠者。成人代父。不可以樂。取婦之家。不擧樂。思嗣親也。○左氏傳曰。君冠。必以金石之樂節之。(按)孔子之謂無樂。亦諸侯之冠也。雖國君冠。亦不用樂。左氏說。未詳何指。○士冠禮註。贊者衆賓也。皆與亦飮酒。朱子曰。贊者。主人之贊者。衆賓恐誤。○朱子曰。主人酌賓曰獻。賓飮主人曰酢。主人又自飮而復飮賓曰酬。冠變禮
曾子問曰。將冠子。冠者至。揖讓而入。聞齊衰大功之喪。如之何。孔子曰。內喪則廢。外喪則冠而不醴。徹饌而埽。卽位而哭。如冠者未至則廢。註。冠者賓贊也。不醴徹饌。醴及饌今悉徹去。又掃除冠之位。乃哭也。○又曰。如將冠子而未及期日。而有齊衰大功小功之喪。則因喪服而冠。註。因喪冠俱成人之服。○雜記。以喪冠者。雖三年之喪。可也。旣冠於次。入哭踊三者三乃出。註。當冠而遭五服之喪。則因成喪服而冠。雖三年之喪。可也。三者三。凡三次三踊也。疏曰。假令正月遭喪。則二月不得因喪而冠之。○孔子曰。武王崩。成王年十三而嗣立。明年夏六月。旣葬。冠而朝于祖。按此亦因變而冠也。○司馬溫公曰。因喪而冠。恐於今難行。○丘氏濬曰。今世俗有行之者。筓
鄭玄曰。於五禮。冠昏屬嘉。○朱子曰。冠禮昏禮。不知起於何時。○冠義疏曰。冠禮起早晩書。傳無正文。世本云。黃帝造旃冕。起於黃帝也。黃帝以前。以羽皮爲冠。以後乃用布帛。其冠之年。天子諸侯皆十二。○朱子曰。惟冠禮最易行。自家屋裏事。昏禮。須兩家皆好。禮方得行。○士冠禮傳曰。夫禮。始於冠。本於昏。重於喪祭。尊於朝聘。和於射御。此禮之大體也。右儀禮經傳○丘氏濬曰。今人未必習禮。請習禮者一人。爲禮生導唱。○經傳曰。五十而爵。何大夫冠禮之有。無冠禮。有昏禮。出後記。○又儀禮行事之法。賤者爲先。故士冠爲先。諸侯冠次之。天子冠又次之。(按)制禮皆自士而始。故儀禮昏禮皆然。冠義經曰。男子陽也。二十陰之數。二十而冠者。以陰而成乎陽。女陰也。十五陽之數。十五而筓者。以陽而成乎陰也。
必父母無期以上喪雜記曰。大功之末。可以冠子。可以嫁子。父小功之末。可以冠子。可以嫁子。可以取婦。已雖小功。旣卒哭。可以冠取妻。下殤之小功則不可。○(按)家禮。雖曰大功。旣葬冠昏。情有所不可者。義理無窮。記此說。使行禮者臨時折中。但記說。似有錯簡。
前期三日末。可以冠子。可以嫁子。可以取婦。已雖小功。旣卒哭。可以冠取妻。下殤之小功則不可。○(按)家禮。雖曰大功。旣葬冠昏。情有所不可者。義理無窮。記此說。使行禮者臨時折中。但記說。似有錯簡。士冠禮前期三日。空二日也。
筮日大註下二條同士冠禮曰。筮者。以蓍問日吉凶於易也。○記曰。喪事先遠日。吉事先近日。喪謂葬與二祥。吉謂祭祀冠昏之屬。喪。奪哀之義也。非孝子所欲。卜先遠日。
若某之某親之子某。(按)若下某。宗子。親上某。冠者之父。子下某。冠者。
介子介。副介之義。
戒賓戒。警也告也。出儀禮士冠禮。註。戒賓。古者有吉事。則樂與賢者歡成之。有凶事則欲與賢者哀戚之。○冠義註。筮日求天之吉。筮賓擇人之賢。筮而不卜。何哉。古者。大事用卜。小事用筮。天下之事。始爲小。終爲大。冠用筮。喪祭用卜。聖王重其始。非大事也。○左傳曰。筮短龜長。(按)龜曰卜。蓍曰筮。
所戒者大註下同也。○左傳曰。筮短龜長。(按)龜曰卜。蓍曰筮。(按)所戒者賓。戒者主人也。
以病吾子士冠禮。病猶辱也。
宿賓補註。宿賓。隔宿戒之。○宿賓。又作肅戒。見士冠禮。
將莅之大註下二條同士冠禮。莅。臨也。
帟幕古今韻會。在上曰帟。音亦。韻會。白善土也。音惡。
設洗直於東榮。南北以堂深。小註下二條同按洗。承盥洗者棄水器也。盥。洗手洗爵也。出士冠禮○鄕飮酒義曰。洗當東榮。主人之所以自潔而事賓也。○又曰。水在洗。祖天地之左海也。註云。海。水之委也。天地之間。海居于東。東則左也。祖。祖而法之也。註云。水盛之罍。滌之於洗。○士冠禮云。直。吉値反。深。申鴆反。凡度深淺曰深。○鄕飮酒禮云。榮。屋翼。南北以堂深。堂深謂從堂廉北至房屋之壁。堂下洗。北去堂遠近深淺。取於堂上深淺。假令堂深三丈。洗亦去堂三丈。以此爲度。屋翼。若鳥之有翼。
罍洗堂深。堂深謂從堂廉北至房屋之壁。堂下洗。北去堂遠近深淺。取於堂上深淺。假令堂深三丈。洗亦去堂三丈。以此爲度。屋翼。若鳥之有翼。(按)古今韻會罍畫爲雲雷之象取其雷震之威以起敬也
敬冠事冠義曰。敬冠。所以重禮。重禮。所以爲國本也。
櫛★掠大註下二條同丘氏濬曰。櫛。梳子。★。卽總。裂練繒以束髮也。掠。喪禮解免字。謂裂布廣寸。自項向前交於額上。却繞䯻後如掠頭。則其制可推矣。今以網巾代之。
皆卓子禮解免字。謂裂布廣寸。自項向前交於額上。却繞䯻後如掠頭。則其制可推矣。今以網巾代之。(按)皆。下。恐有以字。
東領北上士冠禮疏喪禮。或西領或南領。此東領者。嘉禮異於凶禮故也。北上。便也。
冠了又不常著小註(按)丘氏濬曰。緇布冠。亦當時不用之服。似是存古之意。宜從之。不必泥程子此說也。又曰。孟懿子曰。始冠。必加緇布之冠。何也。孔子曰。示不忘古。冠而弊之。註云。此冠不復用。初冠暫用之。不忘古也。則今亦冠畢。藏之可也。
親戚大註下七條同始冠。必加緇布之冠。何也。孔子曰。示不忘古。冠而弊之。註云。此冠不復用。初冠暫用之。不忘古也。則今亦冠畢。藏之可也。父黨曰親。母黨曰戚。
雙紒丘氏濬曰。紒卽䯻子。疑是作兩圓圈子。書儀註。童子䯻似刀鐶。
四䙆衫(按)不知其制。此服非深衣之比。不用可也。
勒帛(按)用以裹足者也。(按)屐。木履。今云采屐。疑是以采帛代木爲之。勒帛采屐。以帛裹足。納履中也。今隨童子常服者代之。似亦無害。
出房南面士冠禮。將冠者南面。立房外之西。待賓命也。
祝曰吉月問。冠昏三加之時。出門之戒。若只以古語告之。彼將謂何。朱子曰。只以今之俗語告之。使之易曉乃佳。○集註。祝辭。賓或不能誦。紅紙書之看誦。
南向立良久將謂何。朱子曰。只以今之俗語告之。使之易曉乃佳。○集註。祝辭。賓或不能誦。紅紙書之看誦。士冠禮曰。冠者出房南向立。疏。童子着成人之服。使衆觀知也。(按)良久者。爲此也。
再加帽子丘氏濬曰。帽子皀衫。其制不可考。此亦非古服。擬代以時制。
卽席跪大註下同(按)冠者卽席跪下。當添入賓降主人亦降。賓盥主人揖。升復位。
享受遐福人揖。升復位。(按)享受遐福之下。當添入贊者徹冠巾。執事者受冠巾入房。亦當添入。
三加幞頭丘氏濬曰。幞頭在宋上下通服也。今唯有官者得用襴衫。專爲生員之服。且世未有旣官而冠者。公服笏不可用。擬代以時制。
嘉薦令芳大註下二條同丘氏濬曰。禮辭曰。甘醴唯厚。嘉薦令芳。註。嘉薦。謂脯醢。溫公改醴爲酒。以不可虛僞也。況嘉薦令芳一句。今旣擧之。薦脯醢一節補入。
就席末脯醢。溫公改醴爲酒。以不可虛僞也。況嘉薦令芳一句。今旣擧之。薦脯醢一節補入。鄕飮禮疏。席末。席之尾。於席末言。是席之正。非專爲飮食也。此貴禮而賤財也。○曲禮曰。席南鄕北鄕。以西方爲上。東鄕西鄕。以南方爲上。
啐酒啐。七內反。嘗入口也。○禮記註。酒入口爲啐。至齒爲嚌。
加有成也小註郊特牲曰。適子冠於阼。以著代也。醮於客位。加有成也。三加彌尊。喩其志也。冠而字之。敬其名也。註。著代。顯其爲主人之次。酌而無酬酢曰醮。客位。在戶牖之間。加有成。加禮於有成之人也。三加彌尊。服彌尊則志之宜彌大。故曰喩其志也。補註。子生三月。父名之。旣冠。賓字之。(按)劉屛山字朱子。吳草廬字虞采虞集。皆有辭。今宜爲式。又朱子劉瑾槐恪二字。說皆可爲式。
伯某父大註下二條同白虎通義曰。伯仲叔季。法四時。適長稱伯。伯禽是也。庶長稱孟。魯孟氏是也。○曲禮曰。男女異長。註。各爲伯仲。示不相干。○士冠禮註。伯仲叔季。長幼之稱。甫是丈夫之美稱。或作父。○檀弓曰。幼名冠字。五十以伯仲。死諡。周道也。註。此皆周道也。殷以上。有生號。仍爲死後之稱。堯舜禹湯是也。○朱子曰。儀禮疏。少時稱伯某甫。五十乃去某甫。專稱伯仲。此說爲是。如今人於尊長。不敢字之。而曰幾丈之類。○(按)若孔子始冠。但字尼甫。至年五十。乃稱仲尼。亦此禮也。○曲禮曰。國君不名卿老世婦。大夫不名世臣姪娣。士不名家相長妾。儀禮作假。古雅反叶。音古。大也。○禮記作假。與嘏通用。○朱子曰。假與嘏同。福也。註說非是。
敢不夙夜★奉丘氏濬曰。下文。見于鄕先生有誨。且拜。況賓祝之以辭乎。今補入再拜。
出就次士冠禮。次。門外更衣處也。
諸叔父兄在東序大註爾雅曰。東西墻謂之序。註。所以序別內外。冠義註。母之拜子。先儒疑焉。石梁王氏云。記者不知此禮爲適長子代父承重者。與祖爲正體。故禮之異於衆子也。○儀禮經傳。母拜受子拜。註。婦人雖其子。俠拜。○又朱子冠禮。雖見母。母亦俠拜。○儀禮註經傳冠義疏曰。母拜其酒脯。非拜子也。朱子曰。疏說。非本文正意。恐不然也。○儀禮。子奠廟酒脯。持以見母。○(按)母拜兄拜成人而與爲禮也云。則石梁王氏及疏說。恐皆不然也。
乃禮賓士冠禮註。飮賓客。而從之以財貨曰酬。○孔子曰。其禮也無樂。註曰。冠者。成人代父。不可以樂。取婦之家。不擧樂。思嗣親也。○左氏傳曰。君冠。必以金石之樂節之。(按)孔子之謂無樂。亦諸侯之冠也。雖國君冠。亦不用樂。左氏說。未詳何指。○士冠禮註。贊者衆賓也。皆與亦飮酒。朱子曰。贊者。主人之贊者。衆賓恐誤。○朱子曰。主人酌賓曰獻。賓飮主人曰酢。主人又自飮而復飮賓曰酬。曾子問曰。將冠子。冠者至。揖讓而入。聞齊衰大功之喪。如之何。孔子曰。內喪則廢。外喪則冠而不醴。徹饌而埽。卽位而哭。如冠者未至則廢。註。冠者賓贊也。不醴徹饌。醴及饌今悉徹去。又掃除冠之位。乃哭也。○又曰。如將冠子而未及期日。而有齊衰大功小功之喪。則因喪服而冠。註。因喪冠俱成人之服。○雜記。以喪冠者。雖三年之喪。可也。旣冠於次。入哭踊三者三乃出。註。當冠而遭五服之喪。則因成喪服而冠。雖三年之喪。可也。三者三。凡三次三踊也。疏曰。假令正月遭喪。則二月不得因喪而冠之。○孔子曰。武王崩。成王年十三而嗣立。明年夏六月。旣葬。冠而朝于祖。按此亦因變而冠也。○司馬溫公曰。因喪而冠。恐於今難行。○丘氏濬曰。今世俗有行之者。音鷄。其端刻鷄形。記註。筓所以卷髮。出韻會○曲禮曰。女子許嫁。筓而字。註。許嫁十五而筓。未許嫁則二十而筓。○士婚禮註。許嫁。已受納徵禮也。○儀禮經傳曰。燕則鬈首。鬈音權疏曰。未許嫁。雖已筓。猶以少處之。故燕居則去筓。而分髮爲鬌紒也。○朱子曰。未許嫁而筓。則不戒女賓。自以家之諸婦。行筓禮也。○補註。婦人不冠。以簪固䯻而已○丘濬曰。主人以筓者見于祠堂。又見于尊長。
子曰。未許嫁而筓。則不戒女賓。自以家之諸婦。行筓禮也。○補註。婦人不冠。以簪固䯻而已○丘濬曰。主人以筓者見于祠堂。又見于尊長。
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| 家禮註說一 | ||||
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昏禮
(按)孤子冠。自稱主人。而獨於昏禮。不稱主人。爲養廉遠恥也。○士昏禮疏。不稱母。婦人。無外事也。○士昏禮曰。支子則稱其宗。弟則稱其兄。媒氏
使者避不答拜
補註云。納采者。納采擇之禮於女氏也。問名。問女氏之名。將歸而卜其吉凶也。納吉者。歸卜於廟。得吉兆。復使使者往告。昏姻之事。於是乎定也。納徵者。徵。成也。納幣以成昏禮。請期者。請成昏之期也。親迎者。親往迎歸。至家成禮也。士昏禮疏。問名。問主人女爲誰氏者。恐非主人之女。收養之女也。○孔子曰。嫁女之家。三夜不息燭。思相離也。註。不息燭。不寢也。○又曰。取婦之家。三日不擧樂。思嗣親也。親迎
經傳曰。男子親迎。男先於女。天先於地。君先乎臣。其義一也。褥大註下四條同
鄭公子忽。如陳逆婦嬀。先配而後祖。陳子曰。是不爲父母。誣其祖矣。非禮也。何以能育。主人告于祠堂
補註。穀梁傳曰。禮。送女父不下堂。母不出門。○經傳註。父醴之而南面。重昏禮也。○白虎通義曰。去不辭誡不諾者。蓋恥之重去也。○(按)三月以前。不敢反馬。則此所以去不敢辭故也。斂帔
(按)儀禮。壻婦皆乘車。而此只云女登車。士昏禮婦。○車亦如之有裧昌占反註。亦如之者。車同。裧。車裳幃。主人不降大註
經傳曰。壻出門而先。男帥女。女從男。夫婦之義。由此始也。二燭前導大註下同
不祭無殽大註下同
古今韻會。短頸大腹曰匏。○莊子剖之以爲瓢。半匏也。○經傳曰。器用陶匏。尙禮然也。註。此太古之禮器也。用太古之器。重夫婦之始也。共牢而食。合巹而酳。
經傳。婦沐浴以俟見。奠贄幣大註
補註。饋者。婦道旣成。成以孝養也。合升側載小註
經傳曰。舅姑旣沒。則三月乃奠菜。註。祭菜也。○(按)生死異禮。舅姑生存則。明日敢見。而沒則延三月。其禮嚴矣。○朱子曰。三月方見可以爲婦及不可爲婦。此後方反馬馬是婦初歸時所乘。至此方送還母家。○又儀禮疏曰。三月。一時。天氣變。婦道可成也。○朱子曰。古人是從下做上。其初行夫婦之禮。次日方見舅姑。及三月不得罪於舅姑。方得奉祭祀。○朱子曰。昏義。廟見舅姑之亡者。不及祖。今只共廟。如何只見禰而不見祖。此當以義起。亦見祖可也。壻往。見婦之父母。
丘氏濬曰。壻見婦黨諸親。而無廟見之義。於死者。漠然不相干。況有已孤而嫁者乎。補廟見。皆有幣大註
曾子問曰。昏禮旣納幣。有吉日。女之父母死則如之何。孔子曰。使人弔。如壻之父母死。則女之家。亦使人弔。父喪稱父。母喪稱母。父母不在。則稱伯父世母。壻已葬。壻之伯父致命曰。某之子有父母之喪。不得嗣爲兄弟。使某致命。女氏許諾而不敢嫁。禮也。壻免喪。女之父母使人請。壻不取。而后嫁之。禮也。女之父母死。壻亦如之。註。父喪稱父。母喪稱母。禮宜各以其敵者也。未成兄弟。以夫婦有兄弟之義故云。致命。致還其許昏之命也。不敢嫁。女氏雖許諾。而不敢以女嫁於他人。禮也。○世母。爾雅世有爲嫡者。嗣世統故也。○爾雅又曰。父之昆弟。先生爲世父。後生爲叔父。○曾子問曰。親迎。女在塗。而壻之父母死。如之何。孔子曰。女改服布深衣縞總以趨喪。註。婦人始喪未成服之服。縞。白絹也。總。束髮也。女在塗而女之父母死則女反。註。旣在塗。服父母皆期。而用奔喪禮。亦布深衣縞總也。如壻親迎。女未至而有齊衰大功之喪。則如之何。孔子曰。男不入。改服於外次。女入。改服於內次。然後卽位而哭。註。不問小功緦者。小功輕。不廢昏禮。待禮畢乃哭也。○齊衰大功之喪。女不反歸。改服卽位。與男親同。○若婦已揖遜入門。聞齊衰大功。內喪則廢。外喪則行昏禮。○曾子問曰。除喪則不復昏禮乎。孔子曰。祭。過時不祭。禮也。又何反於初。註。祭重而昏輕。重者過時尙廢。輕者不復。可知。○開元禮。除喪之後。束帶相見。不行初昏之禮。朱子曰。男居外次。女居內次。目不相見。除喪而始入御。開元之制。必有所據矣。○曾子問曰。女未廟見而死。則如之何。孔子曰。不遷於祖。不祔於皇姑。壻不杖不菲不次。歸葬于女氏之黨。示未成婦也。註不遷不遷柩朝壻之祖廟也疏菲草屨也不次。不別處哀次也。○曾子問曰。取女。有吉日而女死。則如之何。孔子曰。壻齊衰而弔。旣葬而除之。夫死。亦如之。註。女以斬衰往弔。旣葬而除也。○問有吉日夫死。用斬衰恐難行。朱子曰。未見難行處。但人自不肯行耳。○孝述問先兄几筵未撤。老母乃齊衰三年之服。復有妨礙。然主昏却是叔父。凡百從殺。衣服皆從淡素。不知可否。朱子曰。若叔父主婚。卽可娶。但母在而叔父主昏。恐亦未安。可更詳考也。○孝述問謹按禮。壻將親迎。父醮而命之。今孝述父兄俱沒。上惟母在旁。尊在叔父。不知往迎之時。當受母命耶。受叔父之命耶。朱子曰。當受於母。然母旣有服。又似難行。記得春秋公羊傳。有母命其諸父兄。而諸父兄以命使者。可檢看爲叔父稱母之命以命之。更詳之。○儀禮士昏禮。宗子無父。母命之。親皆沒。己躬命之。註。宗子無父。是有有父者。七十老而傳。八十齊衰之事不及。若是者。子代其父爲宗子。其取也。父命之。(母命之)在春秋紀裂繻來逆女是也。疏公羊傳曰。裂繻。紀大夫也。不稱主人。爲養廉遠恥也。不稱母。婦人無外事。但得命諸父兄師友。稱父兄師友以行耳。(躬命之)宋公使公孫壽來納幣。是也。疏其稱主人。何無母也。有母。母當命諸父兄。無母。莫使命之。辭窮故自命之則不得不稱使。○白虎通義曰。人君及宗子。無父母。自定娶者。卑不主尊。賤不主貴也。○(按)家禮。宗子自昏。以族人之長爲主。與此義不同。龜峯先生集卷之七
白虎通義曰。不娶同姓。恥與禽獸同。外屬小功已上。亦不得娶也。按外屬。國有禁制。何但小功已上。○曾子問孔子曰。宗子雖七十。無無主婦。非宗子。雖無主婦。可也。註。此大宗之無子或子幼者。若有子有婦。可不再娶矣。○朱子曰。天子諸侯。不再娶。只以一娶十二女九女推上。魯齊破了此法再娶大夫娶三士二。却再娶。因論今之士大夫多死於慾曰。古人老則一齊老。都無許多患。以不再娶故也○經傳。古者婦先嫁三月。祖廟未毁。敎于公宮。祖廟旣毁。敎于宗室。敎以婦德婦言婦容婦功。註。謂天子諸侯。同姓者也。(按)必就尊者敎成之。爲內和理而後。家可長久也。今人閉女深室。不敎不遵。任情驕妬。甚不可也。○白虎通義曰。與君緦麻之親。敎于公宮三月。無親者。各敎於宗婦之室。學一時。足以成矣。○家語。魯哀公問於孔子曰。禮。三十而有室。二十而有夫。豈不晩哉。孔子曰夫禮。言其極也。不是過也。二十冠。有爲人父之端。十五許嫁。有適人之道。○士昏禮。行事必用昏昕。註。用昕使者。用昏壻也。鄭玄曰。以昏者。陽往而陰來。日入三商而爲昏。商。刻漏之名。昕。詩所謂旭。始旦也。又曰。以昏爲期。因以名焉。○經傳曰。婦人事夫有五。平旦纚筓而朝。則有君臣之嚴。沃盥饋食。則有父子之敬。報反而行。則有兄弟之道。受期必誠。有朋友之信。寢席之交。而有夫婦之別。
宗子自昏大註只以一娶十二女九女推上。魯齊破了此法再娶大夫娶三士二。却再娶。因論今之士大夫多死於慾曰。古人老則一齊老。都無許多患。以不再娶故也○經傳。古者婦先嫁三月。祖廟未毁。敎于公宮。祖廟旣毁。敎于宗室。敎以婦德婦言婦容婦功。註。謂天子諸侯。同姓者也。(按)必就尊者敎成之。爲內和理而後。家可長久也。今人閉女深室。不敎不遵。任情驕妬。甚不可也。○白虎通義曰。與君緦麻之親。敎于公宮三月。無親者。各敎於宗婦之室。學一時。足以成矣。○家語。魯哀公問於孔子曰。禮。三十而有室。二十而有夫。豈不晩哉。孔子曰夫禮。言其極也。不是過也。二十冠。有爲人父之端。十五許嫁。有適人之道。○士昏禮。行事必用昏昕。註。用昕使者。用昏壻也。鄭玄曰。以昏者。陽往而陰來。日入三商而爲昏。商。刻漏之名。昕。詩所謂旭。始旦也。又曰。以昏爲期。因以名焉。○經傳曰。婦人事夫有五。平旦纚筓而朝。則有君臣之嚴。沃盥饋食。則有父子之敬。報反而行。則有兄弟之道。受期必誠。有朋友之信。寢席之交。而有夫婦之別。(按)孤子冠。自稱主人。而獨於昏禮。不稱主人。爲養廉遠恥也。○士昏禮疏。不稱母。婦人。無外事也。○士昏禮曰。支子則稱其宗。弟則稱其兄。媒。謀也。謀合二姓也。
婚姻大註下同白虎通義曰。昏時成禮。故曰昏。婦人因人。故曰姻。
察其壻與婦之性行伊川曰。世人謹於擇壻。忽於擇婦。其實壻易見。婦難知。所繫甚重。豈可忽哉。○(按)禮。王者嫁女。必使同姓諸侯主之。欲使女不以天子乘諸侯也。古人之禮。謹於始如此。亦可爲求婦富貴者戒也。○虞詡與弟書曰。長子容當爲求婦。遠求小姓。足使生子。天福其人。不在貴族。芝草無根。醴泉無源。著爲家法。○王氏達曰貴家大族。爲富不仁。福已泯而禍已至。與之締姻。鮮有不爲其所及者也。
納采同姓諸侯主之。欲使女不以天子乘諸侯也。古人之禮。謹於始如此。亦可爲求婦富貴者戒也。○虞詡與弟書曰。長子容當爲求婦。遠求小姓。足使生子。天福其人。不在貴族。芝草無根。醴泉無源。著爲家法。○王氏達曰貴家大族。爲富不仁。福已泯而禍已至。與之締姻。鮮有不爲其所及者也。士昏禮疏曰。以其始相采擇。恐女家不許。故言納。
吾子有惠貺室某也大註下二條同士昏禮註。吾子。女之父母。貺。賜也。室。猶妻也。某。壻名也。
憃失容反名也。使者避不答拜
士昏禮註。不答拜者。不敢當其盛禮。○丘氏濬曰。此拜。乃謝書。
使者復命壻氏。主人復以告于祠堂。丘氏濬曰。女氏受書。旣再拜。壻家受書。亦可再拜。○丘氏濬曰。以盤盛所復書。置香案上。
納幣士昏禮。納徵玄纁。束帛儷皮。註。徵。成也。納幣以成昏禮。玄纁。象陰陽備也。束帛。十端也。儀禮經傳曰。皮帛可制。疏曰。可制爲衣。此亦敎婦誠信之義。○昏儀註。古之聘士聘女。皆以幣交。女非禮不行。士非招不往。○(按)程伊川聘定啓。朱子回啓。可爲書式。
釵釧大註下同昏禮。玄纁。象陰陽備也。束帛。十端也。儀禮經傳曰。皮帛可制。疏曰。可制爲衣。此亦敎婦誠信之義。○昏儀註。古之聘士聘女。皆以幣交。女非禮不行。士非招不往。○(按)程伊川聘定啓。朱子回啓。可爲書式。釧。韻會。臂環。音穿。去聲。
順先典典。法也。
納采問名小註補註云。納采者。納采擇之禮於女氏也。問名。問女氏之名。將歸而卜其吉凶也。納吉者。歸卜於廟。得吉兆。復使使者往告。昏姻之事。於是乎定也。納徵者。徵。成也。納幣以成昏禮。請期者。請成昏之期也。親迎者。親往迎歸。至家成禮也。士昏禮疏。問名。問主人女爲誰氏者。恐非主人之女。收養之女也。○孔子曰。嫁女之家。三夜不息燭。思相離也。註。不息燭。不寢也。○又曰。取婦之家。三日不擧樂。思嗣親也。經傳曰。男子親迎。男先於女。天先於地。君先乎臣。其義一也。音辱。藉也。
某物若干干字。從一從十。若干。數之未定者也。
駔儈史記貨殖傳。駔儈。二家交易者。駔子郞切。儈音檜。
酒壺在東位之後士昏禮。尊于室中。北牖下有禁。註疏。尊。甒也。禁。所以庪甒者。酒器也。庪。承也。禁者。因爲酒戒。故以禁言之。
花勝以庪甒者。酒器也。庪。承也。禁者。因爲酒戒。故以禁言之。荊楚歲時記。人日剪彩爲花勝而以相遺。後人因而帖首以爲飾。○韻府。群玉勝去聲婦人首飾。
攝盛小註下二條同攝。假也。
左傳曰圍布(按)左傳。圍。楚公子名。後爲靈王。莊共。楚莊王, 共王也。
先配後祖鄭公子忽。如陳逆婦嬀。先配而後祖。陳子曰。是不爲父母。誣其祖矣。非禮也。何以能育。白虎通義曰。遣女於禰廟者。重先人之遺體。不敢自專也。
姆相之大註下二條同士昏禮註。婦人年五十無子。出而不復嫁。能以婦道敎人者。
父起命之補註。穀梁傳曰。禮。送女父不下堂。母不出門。○經傳註。父醴之而南面。重昏禮也。○白虎通義曰。去不辭誡不諾者。蓋恥之重去也。○(按)三月以前。不敢反馬。則此所以去不敢辭故也。帔被同。朱子曰首飾也。韓愈氏曰着冠帔。
壻入奠雁士昏禮疏。昏禮有六。五禮用雁。唯納徵不用雁。有幣帛可執故也。(按)家禮。只用雁於親迎。從簡也。○補註。生色繒生。恐五字之誤。○士昏禮。贄不用死。疏。恐用死雁故云。○丘氏濬曰。刻木近死。無則代以皀鵝。○李涪云。雁非時。莫能致。故以鵝替之。爾雅云。舒雁鵝。鵝亦雁之屬也。○曲禮曰。執禽者左首。註云。首尊主人在左。故橫捧以首授主人。○儀禮經傳傳曰。贄。質也。質己之誠也。子見父無贄何。至親也。臣之事君。以義合也。有贄。○(按)以義合者。必有贄。親迎及婦見舅姑。皆有贄。○士相見禮。贄者。致也。所以致其志也。
主人不答拜大註疏。恐用死雁故云。○丘氏濬曰。刻木近死。無則代以皀鵝。○李涪云。雁非時。莫能致。故以鵝替之。爾雅云。舒雁鵝。鵝亦雁之屬也。○曲禮曰。執禽者左首。註云。首尊主人在左。故橫捧以首授主人。○儀禮經傳傳曰。贄。質也。質己之誠也。子見父無贄何。至親也。臣之事君。以義合也。有贄。○(按)以義合者。必有贄。親迎及婦見舅姑。皆有贄。○士相見禮。贄者。致也。所以致其志也。經傳疏。不拜。明壻拜爲授女。不爲主人。
姆奉女出登車(按)儀禮。壻婦皆乘車。而此只云女登車。士昏禮婦。○車亦如之有裧昌占反註。亦如之者。車同。裧。車裳幃。士昏禮。主人不降送。註。主人不降送。禮不參。釋曰。賓主宜各一人。今婦旣從。主人不降送。○(按)壻擧轎簾。乃古禮壻親授綏者也。故經傳昏義曰。壻親授綏。親之也。敬而親之。先王之所以得天下也。
壻乘馬先婦車經傳曰。壻出門而先。男帥女。女從男。夫婦之義。由此始也。經傳註。持炬火炤道。程子曰。今用燭四或二。
婦下車揖之(按)女出。壻揖之。女下車。壻揖之之揖。非揖拜之揖也。昏義曰。揖婦以入。註。卑抑以延之。不敢慢也。
壻婦交拜朱子曰。婦人與男子爲禮。皆俠拜。婦先二拜。夫答一拜。婦又二拜。夫又答一拜。
不祭無殽大註下同士昏禮。主人婦皆祭。贊以肝從。再酳無從。三酳亦如之。○(按)家禮。初酳之外。皆無殽者。本此義也。
壻從者餕婦之餘韻會。從。去聲。隨行也。○士昏禮曰。媵餕主人之餘。御餕婦餘。疏。亦陰陽交接之義。
古者同牢之禮小註下二條同經傳曰。共牢而食。同尊卑也。故婦人無爵。從夫之爵。坐以夫之齒。○王制註。牢者。圈也。以能有所畜。故所畜之牲。皆曰牢也。○疏。共牢。不異牲也。
匏古今韻會。短頸大腹曰匏。○莊子剖之以爲瓢。半匏也。○經傳曰。器用陶匏。尙禮然也。註。此太古之禮器也。用太古之器。重夫婦之始也。士昏禮註。酳所以潔口演。安其所食。疏。旣食而又飮之。所以樂之。○(按)酳。士田反漱口也。以酒曰酳。以水曰漱。
復入脫服士昏禮。主人入。親脫婦之纓。註。婦人許嫁着纓。○經傳。媵侍于戶外。呼則聞。疏。不使御侍于戶外者。以女爲主也。○經傳。夫也者。以知音智帥人者也。○韻府續篇。今世昏禮。取夫與婦髮。合而結之。○士昏禮曰。御衽于奧。媵衽良席在東。皆有枕北止。御當爲訝。壻從者也。媵。送也。女從者也。夫曰良。止作趾。夫席在東。婦席在西。同牢席。夫在西婦在東。爲陰陽交會。今夫東婦西。取陽往就陰。故男女各於其方也。
女賓大註經傳。媵侍于戶外。呼則聞。疏。不使御侍于戶外者。以女爲主也。○經傳。夫也者。以知音智帥人者也。○韻府續篇。今世昏禮。取夫與婦髮。合而結之。○士昏禮曰。御衽于奧。媵衽良席在東。皆有枕北止。御當爲訝。壻從者也。媵。送也。女從者也。夫曰良。止作趾。夫席在東。婦席在西。同牢席。夫在西婦在東。爲陰陽交會。今夫東婦西。取陽往就陰。故男女各於其方也。補註。賓。卽從者。
婦見于舅姑。經傳。婦沐浴以俟見。春秋經。大夫宗婦覿用幣。左傳御孫曰。男贄玉帛禽鳥。女贄榛栗棗脩。今男女同贄。無別也。由夫人亂之。無乃不可。○曲禮曰。婦人之贄。椇榛脯脩棗栗。椇音矩。一名石李。○士昏禮。婦執笲音煩棗栗。拜奠。舅坐撫之。○受笲腶脩音丁亂反脩拜奠。姑擧以授人。疏。棗栗。取其早自謹敬。腶脩。取其斷斷自脩。笲竹器○(按)古禮。無贄幣。家禮。用幣。未詳。古語云。贄不稱德。不足爲義。此玉帛禽鳥榛栗棗脩之用。所以不一也。
舅姑禮之德。不足爲義。此玉帛禽鳥榛栗棗脩之用。所以不一也。經傳士昏禮註。禮婦者。以其婦新成親。厚之。○又曰。席于戶牖間。註曰。室戶牖東南面位。疏曰。禮子禮婦。賓客皆於此。尊之故也。
小姑大註爾雅。夫之庶母爲小姑。○李白詩。夫之妹也回頭語。小姑莫嫁如兄夫。
饋于舅姑補註。饋者。婦道旣成。成以孝養也。儀禮經傳註。合升。合左右胖。升於鼎。○士昏禮註。載胖故側載。○少牢饋食禮。右胖固所貴也。○經傳註。在鼎曰升。在俎曰載。
舅姑饗之經傳昏義曰。舅姑降自西階。婦降自阼階。授之室也。○又經傳曰。以著代也。○士昏禮註。以酒食勞人曰饗。
三月而廟見大註經傳曰。舅姑旣沒。則三月乃奠菜。註。祭菜也。○(按)生死異禮。舅姑生存則。明日敢見。而沒則延三月。其禮嚴矣。○朱子曰。三月方見可以爲婦及不可爲婦。此後方反馬馬是婦初歸時所乘。至此方送還母家。○又儀禮疏曰。三月。一時。天氣變。婦道可成也。○朱子曰。古人是從下做上。其初行夫婦之禮。次日方見舅姑。及三月不得罪於舅姑。方得奉祭祀。○朱子曰。昏義。廟見舅姑之亡者。不及祖。今只共廟。如何只見禰而不見祖。此當以義起。亦見祖可也。丘氏濬曰。壻見婦黨諸親。而無廟見之義。於死者。漠然不相干。況有已孤而嫁者乎。補廟見。士相見禮。贄冬用雉雉用死夏用腒。腒乾雉○(按)不必用幣也。雉用死。不可生服也。○士昏禮曰。東面奠贄。註。贄雉也。
婦家禮壻。如常儀。丘氏濬曰。有尊壻太過者。有卑壻太甚者。酌中以爲儀。
昏變禮曾子問曰。昏禮旣納幣。有吉日。女之父母死則如之何。孔子曰。使人弔。如壻之父母死。則女之家。亦使人弔。父喪稱父。母喪稱母。父母不在。則稱伯父世母。壻已葬。壻之伯父致命曰。某之子有父母之喪。不得嗣爲兄弟。使某致命。女氏許諾而不敢嫁。禮也。壻免喪。女之父母使人請。壻不取。而后嫁之。禮也。女之父母死。壻亦如之。註。父喪稱父。母喪稱母。禮宜各以其敵者也。未成兄弟。以夫婦有兄弟之義故云。致命。致還其許昏之命也。不敢嫁。女氏雖許諾。而不敢以女嫁於他人。禮也。○世母。爾雅世有爲嫡者。嗣世統故也。○爾雅又曰。父之昆弟。先生爲世父。後生爲叔父。○曾子問曰。親迎。女在塗。而壻之父母死。如之何。孔子曰。女改服布深衣縞總以趨喪。註。婦人始喪未成服之服。縞。白絹也。總。束髮也。女在塗而女之父母死則女反。註。旣在塗。服父母皆期。而用奔喪禮。亦布深衣縞總也。如壻親迎。女未至而有齊衰大功之喪。則如之何。孔子曰。男不入。改服於外次。女入。改服於內次。然後卽位而哭。註。不問小功緦者。小功輕。不廢昏禮。待禮畢乃哭也。○齊衰大功之喪。女不反歸。改服卽位。與男親同。○若婦已揖遜入門。聞齊衰大功。內喪則廢。外喪則行昏禮。○曾子問曰。除喪則不復昏禮乎。孔子曰。祭。過時不祭。禮也。又何反於初。註。祭重而昏輕。重者過時尙廢。輕者不復。可知。○開元禮。除喪之後。束帶相見。不行初昏之禮。朱子曰。男居外次。女居內次。目不相見。除喪而始入御。開元之制。必有所據矣。○曾子問曰。女未廟見而死。則如之何。孔子曰。不遷於祖。不祔於皇姑。壻不杖不菲不次。歸葬于女氏之黨。示未成婦也。註不遷不遷柩朝壻之祖廟也疏菲草屨也不次。不別處哀次也。○曾子問曰。取女。有吉日而女死。則如之何。孔子曰。壻齊衰而弔。旣葬而除之。夫死。亦如之。註。女以斬衰往弔。旣葬而除也。○問有吉日夫死。用斬衰恐難行。朱子曰。未見難行處。但人自不肯行耳。○孝述問先兄几筵未撤。老母乃齊衰三年之服。復有妨礙。然主昏却是叔父。凡百從殺。衣服皆從淡素。不知可否。朱子曰。若叔父主婚。卽可娶。但母在而叔父主昏。恐亦未安。可更詳考也。○孝述問謹按禮。壻將親迎。父醮而命之。今孝述父兄俱沒。上惟母在旁。尊在叔父。不知往迎之時。當受母命耶。受叔父之命耶。朱子曰。當受於母。然母旣有服。又似難行。記得春秋公羊傳。有母命其諸父兄。而諸父兄以命使者。可檢看爲叔父稱母之命以命之。更詳之。○儀禮士昏禮。宗子無父。母命之。親皆沒。己躬命之。註。宗子無父。是有有父者。七十老而傳。八十齊衰之事不及。若是者。子代其父爲宗子。其取也。父命之。(母命之)在春秋紀裂繻來逆女是也。疏公羊傳曰。裂繻。紀大夫也。不稱主人。爲養廉遠恥也。不稱母。婦人無外事。但得命諸父兄師友。稱父兄師友以行耳。(躬命之)宋公使公孫壽來納幣。是也。疏其稱主人。何無母也。有母。母當命諸父兄。無母。莫使命之。辭窮故自命之則不得不稱使。○白虎通義曰。人君及宗子。無父母。自定娶者。卑不主尊。賤不主貴也。○(按)家禮。宗子自昏。以族人之長爲主。與此義不同。
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| 家禮註說一 | ||||
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昏禮
(按)孤子冠。自稱主人。而獨於昏禮。不稱主人。爲養廉遠恥也。○士昏禮疏。不稱母。婦人。無外事也。○士昏禮曰。支子則稱其宗。弟則稱其兄。媒氏
使者避不答拜
補註云。納采者。納采擇之禮於女氏也。問名。問女氏之名。將歸而卜其吉凶也。納吉者。歸卜於廟。得吉兆。復使使者往告。昏姻之事。於是乎定也。納徵者。徵。成也。納幣以成昏禮。請期者。請成昏之期也。親迎者。親往迎歸。至家成禮也。士昏禮疏。問名。問主人女爲誰氏者。恐非主人之女。收養之女也。○孔子曰。嫁女之家。三夜不息燭。思相離也。註。不息燭。不寢也。○又曰。取婦之家。三日不擧樂。思嗣親也。親迎
經傳曰。男子親迎。男先於女。天先於地。君先乎臣。其義一也。褥大註下四條同
鄭公子忽。如陳逆婦嬀。先配而後祖。陳子曰。是不爲父母。誣其祖矣。非禮也。何以能育。主人告于祠堂
補註。穀梁傳曰。禮。送女父不下堂。母不出門。○經傳註。父醴之而南面。重昏禮也。○白虎通義曰。去不辭誡不諾者。蓋恥之重去也。○(按)三月以前。不敢反馬。則此所以去不敢辭故也。斂帔
(按)儀禮。壻婦皆乘車。而此只云女登車。士昏禮婦。○車亦如之有裧昌占反註。亦如之者。車同。裧。車裳幃。主人不降大註
經傳曰。壻出門而先。男帥女。女從男。夫婦之義。由此始也。二燭前導大註下同
不祭無殽大註下同
古今韻會。短頸大腹曰匏。○莊子剖之以爲瓢。半匏也。○經傳曰。器用陶匏。尙禮然也。註。此太古之禮器也。用太古之器。重夫婦之始也。共牢而食。合巹而酳。
經傳。婦沐浴以俟見。奠贄幣大註
補註。饋者。婦道旣成。成以孝養也。合升側載小註
經傳曰。舅姑旣沒。則三月乃奠菜。註。祭菜也。○(按)生死異禮。舅姑生存則。明日敢見。而沒則延三月。其禮嚴矣。○朱子曰。三月方見可以爲婦及不可爲婦。此後方反馬馬是婦初歸時所乘。至此方送還母家。○又儀禮疏曰。三月。一時。天氣變。婦道可成也。○朱子曰。古人是從下做上。其初行夫婦之禮。次日方見舅姑。及三月不得罪於舅姑。方得奉祭祀。○朱子曰。昏義。廟見舅姑之亡者。不及祖。今只共廟。如何只見禰而不見祖。此當以義起。亦見祖可也。壻往。見婦之父母。
丘氏濬曰。壻見婦黨諸親。而無廟見之義。於死者。漠然不相干。況有已孤而嫁者乎。補廟見。皆有幣大註
曾子問曰。昏禮旣納幣。有吉日。女之父母死則如之何。孔子曰。使人弔。如壻之父母死。則女之家。亦使人弔。父喪稱父。母喪稱母。父母不在。則稱伯父世母。壻已葬。壻之伯父致命曰。某之子有父母之喪。不得嗣爲兄弟。使某致命。女氏許諾而不敢嫁。禮也。壻免喪。女之父母使人請。壻不取。而后嫁之。禮也。女之父母死。壻亦如之。註。父喪稱父。母喪稱母。禮宜各以其敵者也。未成兄弟。以夫婦有兄弟之義故云。致命。致還其許昏之命也。不敢嫁。女氏雖許諾。而不敢以女嫁於他人。禮也。○世母。爾雅世有爲嫡者。嗣世統故也。○爾雅又曰。父之昆弟。先生爲世父。後生爲叔父。○曾子問曰。親迎。女在塗。而壻之父母死。如之何。孔子曰。女改服布深衣縞總以趨喪。註。婦人始喪未成服之服。縞。白絹也。總。束髮也。女在塗而女之父母死則女反。註。旣在塗。服父母皆期。而用奔喪禮。亦布深衣縞總也。如壻親迎。女未至而有齊衰大功之喪。則如之何。孔子曰。男不入。改服於外次。女入。改服於內次。然後卽位而哭。註。不問小功緦者。小功輕。不廢昏禮。待禮畢乃哭也。○齊衰大功之喪。女不反歸。改服卽位。與男親同。○若婦已揖遜入門。聞齊衰大功。內喪則廢。外喪則行昏禮。○曾子問曰。除喪則不復昏禮乎。孔子曰。祭。過時不祭。禮也。又何反於初。註。祭重而昏輕。重者過時尙廢。輕者不復。可知。○開元禮。除喪之後。束帶相見。不行初昏之禮。朱子曰。男居外次。女居內次。目不相見。除喪而始入御。開元之制。必有所據矣。○曾子問曰。女未廟見而死。則如之何。孔子曰。不遷於祖。不祔於皇姑。壻不杖不菲不次。歸葬于女氏之黨。示未成婦也。註不遷不遷柩朝壻之祖廟也疏菲草屨也不次。不別處哀次也。○曾子問曰。取女。有吉日而女死。則如之何。孔子曰。壻齊衰而弔。旣葬而除之。夫死。亦如之。註。女以斬衰往弔。旣葬而除也。○問有吉日夫死。用斬衰恐難行。朱子曰。未見難行處。但人自不肯行耳。○孝述問先兄几筵未撤。老母乃齊衰三年之服。復有妨礙。然主昏却是叔父。凡百從殺。衣服皆從淡素。不知可否。朱子曰。若叔父主婚。卽可娶。但母在而叔父主昏。恐亦未安。可更詳考也。○孝述問謹按禮。壻將親迎。父醮而命之。今孝述父兄俱沒。上惟母在旁。尊在叔父。不知往迎之時。當受母命耶。受叔父之命耶。朱子曰。當受於母。然母旣有服。又似難行。記得春秋公羊傳。有母命其諸父兄。而諸父兄以命使者。可檢看爲叔父稱母之命以命之。更詳之。○儀禮士昏禮。宗子無父。母命之。親皆沒。己躬命之。註。宗子無父。是有有父者。七十老而傳。八十齊衰之事不及。若是者。子代其父爲宗子。其取也。父命之。(母命之)在春秋紀裂繻來逆女是也。疏公羊傳曰。裂繻。紀大夫也。不稱主人。爲養廉遠恥也。不稱母。婦人無外事。但得命諸父兄師友。稱父兄師友以行耳。(躬命之)宋公使公孫壽來納幣。是也。疏其稱主人。何無母也。有母。母當命諸父兄。無母。莫使命之。辭窮故自命之則不得不稱使。○白虎通義曰。人君及宗子。無父母。自定娶者。卑不主尊。賤不主貴也。○(按)家禮。宗子自昏。以族人之長爲主。與此義不同。龜峯先生集卷之七
白虎通義曰。不娶同姓。恥與禽獸同。外屬小功已上。亦不得娶也。按外屬。國有禁制。何但小功已上。○曾子問孔子曰。宗子雖七十。無無主婦。非宗子。雖無主婦。可也。註。此大宗之無子或子幼者。若有子有婦。可不再娶矣。○朱子曰。天子諸侯。不再娶。只以一娶十二女九女推上。魯齊破了此法再娶大夫娶三士二。却再娶。因論今之士大夫多死於慾曰。古人老則一齊老。都無許多患。以不再娶故也○經傳。古者婦先嫁三月。祖廟未毁。敎于公宮。祖廟旣毁。敎于宗室。敎以婦德婦言婦容婦功。註。謂天子諸侯。同姓者也。(按)必就尊者敎成之。爲內和理而後。家可長久也。今人閉女深室。不敎不遵。任情驕妬。甚不可也。○白虎通義曰。與君緦麻之親。敎于公宮三月。無親者。各敎於宗婦之室。學一時。足以成矣。○家語。魯哀公問於孔子曰。禮。三十而有室。二十而有夫。豈不晩哉。孔子曰夫禮。言其極也。不是過也。二十冠。有爲人父之端。十五許嫁。有適人之道。○士昏禮。行事必用昏昕。註。用昕使者。用昏壻也。鄭玄曰。以昏者。陽往而陰來。日入三商而爲昏。商。刻漏之名。昕。詩所謂旭。始旦也。又曰。以昏爲期。因以名焉。○經傳曰。婦人事夫有五。平旦纚筓而朝。則有君臣之嚴。沃盥饋食。則有父子之敬。報反而行。則有兄弟之道。受期必誠。有朋友之信。寢席之交。而有夫婦之別。
宗子自昏大註只以一娶十二女九女推上。魯齊破了此法再娶大夫娶三士二。却再娶。因論今之士大夫多死於慾曰。古人老則一齊老。都無許多患。以不再娶故也○經傳。古者婦先嫁三月。祖廟未毁。敎于公宮。祖廟旣毁。敎于宗室。敎以婦德婦言婦容婦功。註。謂天子諸侯。同姓者也。(按)必就尊者敎成之。爲內和理而後。家可長久也。今人閉女深室。不敎不遵。任情驕妬。甚不可也。○白虎通義曰。與君緦麻之親。敎于公宮三月。無親者。各敎於宗婦之室。學一時。足以成矣。○家語。魯哀公問於孔子曰。禮。三十而有室。二十而有夫。豈不晩哉。孔子曰夫禮。言其極也。不是過也。二十冠。有爲人父之端。十五許嫁。有適人之道。○士昏禮。行事必用昏昕。註。用昕使者。用昏壻也。鄭玄曰。以昏者。陽往而陰來。日入三商而爲昏。商。刻漏之名。昕。詩所謂旭。始旦也。又曰。以昏爲期。因以名焉。○經傳曰。婦人事夫有五。平旦纚筓而朝。則有君臣之嚴。沃盥饋食。則有父子之敬。報反而行。則有兄弟之道。受期必誠。有朋友之信。寢席之交。而有夫婦之別。(按)孤子冠。自稱主人。而獨於昏禮。不稱主人。爲養廉遠恥也。○士昏禮疏。不稱母。婦人。無外事也。○士昏禮曰。支子則稱其宗。弟則稱其兄。媒。謀也。謀合二姓也。
婚姻大註下同白虎通義曰。昏時成禮。故曰昏。婦人因人。故曰姻。
察其壻與婦之性行伊川曰。世人謹於擇壻。忽於擇婦。其實壻易見。婦難知。所繫甚重。豈可忽哉。○(按)禮。王者嫁女。必使同姓諸侯主之。欲使女不以天子乘諸侯也。古人之禮。謹於始如此。亦可爲求婦富貴者戒也。○虞詡與弟書曰。長子容當爲求婦。遠求小姓。足使生子。天福其人。不在貴族。芝草無根。醴泉無源。著爲家法。○王氏達曰貴家大族。爲富不仁。福已泯而禍已至。與之締姻。鮮有不爲其所及者也。
納采同姓諸侯主之。欲使女不以天子乘諸侯也。古人之禮。謹於始如此。亦可爲求婦富貴者戒也。○虞詡與弟書曰。長子容當爲求婦。遠求小姓。足使生子。天福其人。不在貴族。芝草無根。醴泉無源。著爲家法。○王氏達曰貴家大族。爲富不仁。福已泯而禍已至。與之締姻。鮮有不爲其所及者也。士昏禮疏曰。以其始相采擇。恐女家不許。故言納。
吾子有惠貺室某也大註下二條同士昏禮註。吾子。女之父母。貺。賜也。室。猶妻也。某。壻名也。
憃失容反名也。使者避不答拜
士昏禮註。不答拜者。不敢當其盛禮。○丘氏濬曰。此拜。乃謝書。
使者復命壻氏。主人復以告于祠堂。丘氏濬曰。女氏受書。旣再拜。壻家受書。亦可再拜。○丘氏濬曰。以盤盛所復書。置香案上。
納幣士昏禮。納徵玄纁。束帛儷皮。註。徵。成也。納幣以成昏禮。玄纁。象陰陽備也。束帛。十端也。儀禮經傳曰。皮帛可制。疏曰。可制爲衣。此亦敎婦誠信之義。○昏儀註。古之聘士聘女。皆以幣交。女非禮不行。士非招不往。○(按)程伊川聘定啓。朱子回啓。可爲書式。
釵釧大註下同昏禮。玄纁。象陰陽備也。束帛。十端也。儀禮經傳曰。皮帛可制。疏曰。可制爲衣。此亦敎婦誠信之義。○昏儀註。古之聘士聘女。皆以幣交。女非禮不行。士非招不往。○(按)程伊川聘定啓。朱子回啓。可爲書式。釧。韻會。臂環。音穿。去聲。
順先典典。法也。
納采問名小註補註云。納采者。納采擇之禮於女氏也。問名。問女氏之名。將歸而卜其吉凶也。納吉者。歸卜於廟。得吉兆。復使使者往告。昏姻之事。於是乎定也。納徵者。徵。成也。納幣以成昏禮。請期者。請成昏之期也。親迎者。親往迎歸。至家成禮也。士昏禮疏。問名。問主人女爲誰氏者。恐非主人之女。收養之女也。○孔子曰。嫁女之家。三夜不息燭。思相離也。註。不息燭。不寢也。○又曰。取婦之家。三日不擧樂。思嗣親也。經傳曰。男子親迎。男先於女。天先於地。君先乎臣。其義一也。音辱。藉也。
某物若干干字。從一從十。若干。數之未定者也。
駔儈史記貨殖傳。駔儈。二家交易者。駔子郞切。儈音檜。
酒壺在東位之後士昏禮。尊于室中。北牖下有禁。註疏。尊。甒也。禁。所以庪甒者。酒器也。庪。承也。禁者。因爲酒戒。故以禁言之。
花勝以庪甒者。酒器也。庪。承也。禁者。因爲酒戒。故以禁言之。荊楚歲時記。人日剪彩爲花勝而以相遺。後人因而帖首以爲飾。○韻府。群玉勝去聲婦人首飾。
攝盛小註下二條同攝。假也。
左傳曰圍布(按)左傳。圍。楚公子名。後爲靈王。莊共。楚莊王, 共王也。
先配後祖鄭公子忽。如陳逆婦嬀。先配而後祖。陳子曰。是不爲父母。誣其祖矣。非禮也。何以能育。白虎通義曰。遣女於禰廟者。重先人之遺體。不敢自專也。
姆相之大註下二條同士昏禮註。婦人年五十無子。出而不復嫁。能以婦道敎人者。
父起命之補註。穀梁傳曰。禮。送女父不下堂。母不出門。○經傳註。父醴之而南面。重昏禮也。○白虎通義曰。去不辭誡不諾者。蓋恥之重去也。○(按)三月以前。不敢反馬。則此所以去不敢辭故也。帔被同。朱子曰首飾也。韓愈氏曰着冠帔。
壻入奠雁士昏禮疏。昏禮有六。五禮用雁。唯納徵不用雁。有幣帛可執故也。(按)家禮。只用雁於親迎。從簡也。○補註。生色繒生。恐五字之誤。○士昏禮。贄不用死。疏。恐用死雁故云。○丘氏濬曰。刻木近死。無則代以皀鵝。○李涪云。雁非時。莫能致。故以鵝替之。爾雅云。舒雁鵝。鵝亦雁之屬也。○曲禮曰。執禽者左首。註云。首尊主人在左。故橫捧以首授主人。○儀禮經傳傳曰。贄。質也。質己之誠也。子見父無贄何。至親也。臣之事君。以義合也。有贄。○(按)以義合者。必有贄。親迎及婦見舅姑。皆有贄。○士相見禮。贄者。致也。所以致其志也。
主人不答拜大註疏。恐用死雁故云。○丘氏濬曰。刻木近死。無則代以皀鵝。○李涪云。雁非時。莫能致。故以鵝替之。爾雅云。舒雁鵝。鵝亦雁之屬也。○曲禮曰。執禽者左首。註云。首尊主人在左。故橫捧以首授主人。○儀禮經傳傳曰。贄。質也。質己之誠也。子見父無贄何。至親也。臣之事君。以義合也。有贄。○(按)以義合者。必有贄。親迎及婦見舅姑。皆有贄。○士相見禮。贄者。致也。所以致其志也。經傳疏。不拜。明壻拜爲授女。不爲主人。
姆奉女出登車(按)儀禮。壻婦皆乘車。而此只云女登車。士昏禮婦。○車亦如之有裧昌占反註。亦如之者。車同。裧。車裳幃。士昏禮。主人不降送。註。主人不降送。禮不參。釋曰。賓主宜各一人。今婦旣從。主人不降送。○(按)壻擧轎簾。乃古禮壻親授綏者也。故經傳昏義曰。壻親授綏。親之也。敬而親之。先王之所以得天下也。
壻乘馬先婦車經傳曰。壻出門而先。男帥女。女從男。夫婦之義。由此始也。經傳註。持炬火炤道。程子曰。今用燭四或二。
婦下車揖之(按)女出。壻揖之。女下車。壻揖之之揖。非揖拜之揖也。昏義曰。揖婦以入。註。卑抑以延之。不敢慢也。
壻婦交拜朱子曰。婦人與男子爲禮。皆俠拜。婦先二拜。夫答一拜。婦又二拜。夫又答一拜。
不祭無殽大註下同士昏禮。主人婦皆祭。贊以肝從。再酳無從。三酳亦如之。○(按)家禮。初酳之外。皆無殽者。本此義也。
壻從者餕婦之餘韻會。從。去聲。隨行也。○士昏禮曰。媵餕主人之餘。御餕婦餘。疏。亦陰陽交接之義。
古者同牢之禮小註下二條同經傳曰。共牢而食。同尊卑也。故婦人無爵。從夫之爵。坐以夫之齒。○王制註。牢者。圈也。以能有所畜。故所畜之牲。皆曰牢也。○疏。共牢。不異牲也。
匏古今韻會。短頸大腹曰匏。○莊子剖之以爲瓢。半匏也。○經傳曰。器用陶匏。尙禮然也。註。此太古之禮器也。用太古之器。重夫婦之始也。士昏禮註。酳所以潔口演。安其所食。疏。旣食而又飮之。所以樂之。○(按)酳。士田反漱口也。以酒曰酳。以水曰漱。
復入脫服士昏禮。主人入。親脫婦之纓。註。婦人許嫁着纓。○經傳。媵侍于戶外。呼則聞。疏。不使御侍于戶外者。以女爲主也。○經傳。夫也者。以知音智帥人者也。○韻府續篇。今世昏禮。取夫與婦髮。合而結之。○士昏禮曰。御衽于奧。媵衽良席在東。皆有枕北止。御當爲訝。壻從者也。媵。送也。女從者也。夫曰良。止作趾。夫席在東。婦席在西。同牢席。夫在西婦在東。爲陰陽交會。今夫東婦西。取陽往就陰。故男女各於其方也。
女賓大註經傳。媵侍于戶外。呼則聞。疏。不使御侍于戶外者。以女爲主也。○經傳。夫也者。以知音智帥人者也。○韻府續篇。今世昏禮。取夫與婦髮。合而結之。○士昏禮曰。御衽于奧。媵衽良席在東。皆有枕北止。御當爲訝。壻從者也。媵。送也。女從者也。夫曰良。止作趾。夫席在東。婦席在西。同牢席。夫在西婦在東。爲陰陽交會。今夫東婦西。取陽往就陰。故男女各於其方也。補註。賓。卽從者。
婦見于舅姑。經傳。婦沐浴以俟見。春秋經。大夫宗婦覿用幣。左傳御孫曰。男贄玉帛禽鳥。女贄榛栗棗脩。今男女同贄。無別也。由夫人亂之。無乃不可。○曲禮曰。婦人之贄。椇榛脯脩棗栗。椇音矩。一名石李。○士昏禮。婦執笲音煩棗栗。拜奠。舅坐撫之。○受笲腶脩音丁亂反脩拜奠。姑擧以授人。疏。棗栗。取其早自謹敬。腶脩。取其斷斷自脩。笲竹器○(按)古禮。無贄幣。家禮。用幣。未詳。古語云。贄不稱德。不足爲義。此玉帛禽鳥榛栗棗脩之用。所以不一也。
舅姑禮之德。不足爲義。此玉帛禽鳥榛栗棗脩之用。所以不一也。經傳士昏禮註。禮婦者。以其婦新成親。厚之。○又曰。席于戶牖間。註曰。室戶牖東南面位。疏曰。禮子禮婦。賓客皆於此。尊之故也。
小姑大註爾雅。夫之庶母爲小姑。○李白詩。夫之妹也回頭語。小姑莫嫁如兄夫。
饋于舅姑補註。饋者。婦道旣成。成以孝養也。儀禮經傳註。合升。合左右胖。升於鼎。○士昏禮註。載胖故側載。○少牢饋食禮。右胖固所貴也。○經傳註。在鼎曰升。在俎曰載。
舅姑饗之經傳昏義曰。舅姑降自西階。婦降自阼階。授之室也。○又經傳曰。以著代也。○士昏禮註。以酒食勞人曰饗。
三月而廟見大註經傳曰。舅姑旣沒。則三月乃奠菜。註。祭菜也。○(按)生死異禮。舅姑生存則。明日敢見。而沒則延三月。其禮嚴矣。○朱子曰。三月方見可以爲婦及不可爲婦。此後方反馬馬是婦初歸時所乘。至此方送還母家。○又儀禮疏曰。三月。一時。天氣變。婦道可成也。○朱子曰。古人是從下做上。其初行夫婦之禮。次日方見舅姑。及三月不得罪於舅姑。方得奉祭祀。○朱子曰。昏義。廟見舅姑之亡者。不及祖。今只共廟。如何只見禰而不見祖。此當以義起。亦見祖可也。丘氏濬曰。壻見婦黨諸親。而無廟見之義。於死者。漠然不相干。況有已孤而嫁者乎。補廟見。士相見禮。贄冬用雉雉用死夏用腒。腒乾雉○(按)不必用幣也。雉用死。不可生服也。○士昏禮曰。東面奠贄。註。贄雉也。
婦家禮壻。如常儀。丘氏濬曰。有尊壻太過者。有卑壻太甚者。酌中以爲儀。
昏變禮曾子問曰。昏禮旣納幣。有吉日。女之父母死則如之何。孔子曰。使人弔。如壻之父母死。則女之家。亦使人弔。父喪稱父。母喪稱母。父母不在。則稱伯父世母。壻已葬。壻之伯父致命曰。某之子有父母之喪。不得嗣爲兄弟。使某致命。女氏許諾而不敢嫁。禮也。壻免喪。女之父母使人請。壻不取。而后嫁之。禮也。女之父母死。壻亦如之。註。父喪稱父。母喪稱母。禮宜各以其敵者也。未成兄弟。以夫婦有兄弟之義故云。致命。致還其許昏之命也。不敢嫁。女氏雖許諾。而不敢以女嫁於他人。禮也。○世母。爾雅世有爲嫡者。嗣世統故也。○爾雅又曰。父之昆弟。先生爲世父。後生爲叔父。○曾子問曰。親迎。女在塗。而壻之父母死。如之何。孔子曰。女改服布深衣縞總以趨喪。註。婦人始喪未成服之服。縞。白絹也。總。束髮也。女在塗而女之父母死則女反。註。旣在塗。服父母皆期。而用奔喪禮。亦布深衣縞總也。如壻親迎。女未至而有齊衰大功之喪。則如之何。孔子曰。男不入。改服於外次。女入。改服於內次。然後卽位而哭。註。不問小功緦者。小功輕。不廢昏禮。待禮畢乃哭也。○齊衰大功之喪。女不反歸。改服卽位。與男親同。○若婦已揖遜入門。聞齊衰大功。內喪則廢。外喪則行昏禮。○曾子問曰。除喪則不復昏禮乎。孔子曰。祭。過時不祭。禮也。又何反於初。註。祭重而昏輕。重者過時尙廢。輕者不復。可知。○開元禮。除喪之後。束帶相見。不行初昏之禮。朱子曰。男居外次。女居內次。目不相見。除喪而始入御。開元之制。必有所據矣。○曾子問曰。女未廟見而死。則如之何。孔子曰。不遷於祖。不祔於皇姑。壻不杖不菲不次。歸葬于女氏之黨。示未成婦也。註不遷不遷柩朝壻之祖廟也疏菲草屨也不次。不別處哀次也。○曾子問曰。取女。有吉日而女死。則如之何。孔子曰。壻齊衰而弔。旣葬而除之。夫死。亦如之。註。女以斬衰往弔。旣葬而除也。○問有吉日夫死。用斬衰恐難行。朱子曰。未見難行處。但人自不肯行耳。○孝述問先兄几筵未撤。老母乃齊衰三年之服。復有妨礙。然主昏却是叔父。凡百從殺。衣服皆從淡素。不知可否。朱子曰。若叔父主婚。卽可娶。但母在而叔父主昏。恐亦未安。可更詳考也。○孝述問謹按禮。壻將親迎。父醮而命之。今孝述父兄俱沒。上惟母在旁。尊在叔父。不知往迎之時。當受母命耶。受叔父之命耶。朱子曰。當受於母。然母旣有服。又似難行。記得春秋公羊傳。有母命其諸父兄。而諸父兄以命使者。可檢看爲叔父稱母之命以命之。更詳之。○儀禮士昏禮。宗子無父。母命之。親皆沒。己躬命之。註。宗子無父。是有有父者。七十老而傳。八十齊衰之事不及。若是者。子代其父爲宗子。其取也。父命之。(母命之)在春秋紀裂繻來逆女是也。疏公羊傳曰。裂繻。紀大夫也。不稱主人。爲養廉遠恥也。不稱母。婦人無外事。但得命諸父兄師友。稱父兄師友以行耳。(躬命之)宋公使公孫壽來納幣。是也。疏其稱主人。何無母也。有母。母當命諸父兄。無母。莫使命之。辭窮故自命之則不得不稱使。○白虎通義曰。人君及宗子。無父母。自定娶者。卑不主尊。賤不主貴也。○(按)家禮。宗子自昏。以族人之長爲主。與此義不同。
| 喪禮 a_042_521a |
疾病。遷居正寢。
跣。上聲蘇典切足親地也扱上衽
冠禮疏。冠禮東領。喪禮西領。吉凶之異也。褖衣小註下六條同
儀禮曰。握手。用玄纁裏。長尺二寸。廣五寸。牢中旁寸。著組繫。牢音樓註。牢讀作摟。摟爲削約。握之中央。以安手也。今文摟爲纋。旁爲方。疏。名此衣爲握。以其在手。故言握手。不謂以手握之爲握手云。經云廣五寸牢中方寸者。則中央廣三寸。廣三寸中央。又容四指而已。四指指一寸則四寸。四寸之外。仍有八寸。皆廣五寸也。讀從摟者。義取摟歛挾小之意云。削約者。謂削之使約少也。○儀禮曰。設決設握乃連掔。註。設握者。以綦擊鉤中指。由手表與決帶之餘。連結之。此謂右手也。(按)上文握手長尺二寸裹手。一端繞於手表必重。宜於上掩者。屬一繫於下角。乃以繫繞手一帀。當手表中指向上鉤中指。又反而上繞。取繫鄕下。與決之帶餘連結之云。此謂右手也者。以其右手有決。今言與決同結。明是右手也。下記所云設握者。此謂左手。鄭云左手無決也。○儀禮曰。設握裏親膚。繫鉤中指。結于掔。註。掔。掌後節中也。手無決者。以握繫一端繞掔。還從上自貫。反與其一端結之。疏。左手無決者。以其經己云右手有決者。不言左手無決者。故記之云以握繫一端繞掔。還從上自貫。反與其一端結之者。(按)上文。握手用玄纁裏。長尺二寸。今裏親膚據從手內置之。長尺二寸。中掩之手。纔相對也。兩端各有繫。先以一端繞掔一帀。還從上自貫。又以一端鄕上鉤中指。反與繞掔者。結於掌後節中旣夕○按儀禮。右手握一繫。左手握二繫。家禮無決。皆當有兩繫連結之握。繫在上掩之下角。今宜左右握。各有兩繫。今世欲用握繫一。不可。繞掔
儀禮幎目註。著。充之以絮也。組繫。爲可結也。陳于堂大註下三條同
儀禮。爪揃如他日。註。斷瓜揃髮。如平日。
通鑑唐玄宗紀。開元十九年。開元禮成。初命張說刊定。說薨。蕭崇繼之。主人以下爲位而哭
喪大記。士飯三貝。○儀禮。貝三實于笲笲音煩竹器。○檀弓云。不忍其口之虛。用此美物而實之。幎大註
(按)自古人至廟中。一本作註。設魂帛
輜音菑。車前後皆蔽。輧音缾。婦人車。以有屛蔽故曰輧。遺衣裳。必置於靈座。小註
補註。出帷拜靈座也。主人以哭對
儀禮經傳。奠以素器。註。後凡奠通用。髽莊華反
(按)襲奠在尸東。斂奠在靈座前。乃代哭
禮註。塗之爲火備。○旣殯。主人脫髦。尊卑同三日也。三日不生。亦不生矣。○塹音擊。未燒磚也。○(按)雜記。妾殯斂不於正室。練祥皆使其子主之。註。攝女君之妾同。惟祔君自主。中門之外擇朴陋之室
株衛切。去聲。連綴也。相杳
經疏。象大帶。絞帶。用有子麻。
補註。削竹爲之。長五六寸。麻屨
摺
疏曰。收其餘末向外。取醜惡也。祖父卒而後爲祖母後者
補註。言布之用功。細小也。姑爲適婦不爲舅後者小註
晉書。徐邈下帷讀書。不遊城邑。學者宗之。今人吉服不古而凶服古
(補)程子曰。師不立服。不可立也。如顔, 閔之於孔子。雖斬衰三年。可也。其次。各有淺深。豈可一槪制服。○丘氏曰。宋儒黃榦喪其師朱子。弔服加麻。制如深衣。用冠絰。王栢喪其師何基。服深衣加絰帶。栢卒。其弟子金★祥加絰于白巾。絰如緦麻而小。帶用細苧。黃王金三子。皆朱門之適傳。非無稽也。後世欲服師之恩義者。宜準之以爲法。○檀弓註。心喪。身無衰麻之服。而心有哀戚之情。所謂若喪父而無服也。○孔子之喪。門人疑所服。子貢曰。昔者。夫子之喪顔淵。若喪子而無服。喪子路亦然。請喪夫子。若喪父而無服。○孔子之喪。二三子皆絰而出。羣居則絰。出則否。註。羣者。諸弟子相爲朋友之服也。出外而不免絰。所以隆師也。朋友爲服緦之絰帶。出則免之。弔服加麻者。出則變之。今出而不免絰。隆師也。無服。謂弔服加麻。疏云。疑衰麻。謂環絰也。五服絰皆兩股。惟環絰一股。朝夕哭奠
補註云。本註靈座。當作靈床。哭無時
曲禮。喪事先遠日。吉事先近日。祠后土
小記。祔葬者不筮宅。宅葬地也。前葬旣筮之。○王制。大司徒以本俗六。安萬民。二曰。族墳墓。同宗者。生相近死相迫。攛柩
宋鑑。胡憲。安國從子。一意下學。力田奉親。朱子師事最久。世號籍溪先生。不敢用全石
馨夷切。平聲。酸也。圓鑿圓枘
㡛。謨郞切。上聲。在上曰㡛。所以衣柳也。翣
旣夕註。將行而飮酒曰祖。置席上北首大註
書禹貢註。玄。亦黑色幣也。纁。絳色幣也。加灰隔內外蓋
記。孔子旣得合葬於防曰。古也墓而不墳。今丘也。東西南北之人也。不可以不識也。封之崇四尺。註。孔子生三歲而叔梁紇死也。○記。防墓崩。孔子泫然流涕曰。吾聞之。古不修墓。註。敬謹之至。無事於修也。隋文帝小註下同
(按)喪人非繼曾祖之宗子。不得主祔祭。宗子不拜
補註。古之堂屋。三間五梁。中架以南三間。通爲堂。以北三間。用板隔斷。東西二間爲房。中間爲室。卽正寢也。○遷居正寢。惟家主爲然。○(按)經傳及喪大記。(士處適寢東首。)適寢。齋室也。東首。向生氣也。(疾者齊。)正情性也。(撤琴瑟。)以病者齊也。非爲子也。(內外皆掃撤褻衣。加新衣。)終於正也。(御者持體。體一人。)四人坐持手足四體。(禱于五祀。)盡孝子之情也。○喪大記。妻皆死于寢。○經傳。喪不忍言死而言喪。喪者。棄亡之辭。○春秋經。公僖薨于小寢。左氏曰卽安也。胡氏曰。小寢。燕息之地也。
孫宣公小註一人。)四人坐持手足四體。(禱于五祀。)盡孝子之情也。○喪大記。妻皆死于寢。○經傳。喪不忍言死而言喪。喪者。棄亡之辭。○春秋經。公僖薨于小寢。左氏曰卽安也。胡氏曰。小寢。燕息之地也。宋鑑。孫奭幼師王徹。徹死。門人數百。皆從奭問經。諡曰宣。
復喪大記。惟哭先復。○復而後行死事。○復衣。不以衣尸。不以斂。○士喪禮。復衣初以覆尸。浴則去之。○(按)復衣。不用襲斂也。○註。復。各以死者之祭服。以其求於神故也。○喪大記。婦人不以嫁時盛服。以非事鬼神之衣。○禮。復而不生。尸復登床。○朱子曰。人死。雖是魂魄各自飛散。要之魄又較定。須是招魂。來復這魄。要他相合。復不獨是要他活。是要聚他魂魄。不敎散了。聖人敎人子孫常常祭祀。也是要去聚得他。
自前榮升屋中霤止三呼大註○(按)復衣。不用襲斂也。○註。復。各以死者之祭服。以其求於神故也。○喪大記。婦人不以嫁時盛服。以非事鬼神之衣。○禮。復而不生。尸復登床。○朱子曰。人死。雖是魂魄各自飛散。要之魄又較定。須是招魂。來復這魄。要他相合。復不獨是要他活。是要聚他魂魄。不敎散了。聖人敎人子孫常常祭祀。也是要去聚得他。註。榮。屋翼也。中霤。室中也。○喪大記。升自東榮。中屋履危。北面三號。疏。中屋。當屋之中也。履危。立屋之脊也。北面。求諸幽陰也。三號。冀魂自天來。自地來。自四方來也。○喪大記。在野則乘其乘車之左轂而復。○檀弓。邾婁復之以矢。蓋戰死。志在勝敵。矢是心之所好。冀其復返也。(補)楔齒。用角柶柱也。○綴足。經傳用燕几。綴。拘也。
立喪主之脊也。北面。求諸幽陰也。三號。冀魂自天來。自地來。自四方來也。○喪大記。在野則乘其乘車之左轂而復。○檀弓。邾婁復之以矢。蓋戰死。志在勝敵。矢是心之所好。冀其復返也。(補)楔齒。用角柶柱也。○綴足。經傳用燕几。綴。拘也。(按)不主妾喪。○雜記註。不攝女君之妾。則君不主其喪。○喪大記。爲後者不在。竟內則俟。竟外則殯葬。可也。不在。在外也。俟之。俟其還殯葬也竟與境同
徒跣大註下同跣。上聲蘇典切足親地也喪大記註。扱衽。扱深衣前襟於帶也。○(按)之字。恐誤於字也。
治棺喪大記。君蓋用漆。大夫蓋用漆。士蓋不用漆。蓋。棺之蓋板也。漆以漆合縫也。○士二衽二束。每束處。必用衽君。棺。三重。大棺。屬椑。○大夫棺。上大夫八寸。下大夫六寸。士六寸。○君裏棺朱綠。朱繒貼四方。綠繒貼四角。大夫用玄綠。四面玄四角綠。士不綠。悉用玄。○檀弓衽註。兩端大中小。連合棺與蓋之際。故名衣之縫合處曰衽。衽形如今之銀則子。○易繫辭。古之葬者。厚衣以薪葬之。○檀弓。有虞氏瓦棺。夏禹氏墍周。火熟曰墍殷人棺槨。周人墻置翣。周人棺槨。葬長殤。墍周。葬中殤下殤。瓦棺。葬無服之殤。○家語。孔子爲中都宰。制送死之節。爲四寸之棺。五寸之槨。
秫米灰大註下同綠。悉用玄。○檀弓衽註。兩端大中小。連合棺與蓋之際。故名衣之縫合處曰衽。衽形如今之銀則子。○易繫辭。古之葬者。厚衣以薪葬之。○檀弓。有虞氏瓦棺。夏禹氏墍周。火熟曰墍殷人棺槨。周人墻置翣。周人棺槨。葬長殤。墍周。葬中殤下殤。瓦棺。葬無服之殤。○家語。孔子爲中都宰。制送死之節。爲四寸之棺。五寸之槨。秫米。本草云。能殺瘡疥。似黍米而粒小者。○丘氏云。糯米。○一說云。今大都呼粟糯爲秫稻。秫爲糯矣。又粟秫。非秫也。又黍秫也。
千年爲茯苓矣。又粟秫。非秫也。又黍秫也。(按)溶瀉則旣爲死物。同歸朽爛。恐不然也。
沐喪大記。君沐粱。大夫沐稷。士沐梁。沐。沐髮也。君與士同。不嫌僭上也。浙粱稷之汁。以沐髮也。
設幃經傳帷堂註。鬼神尙幽暗故也。
遷尸禮記註。尸陳也。在地氣絶。復陳列在床也。柩。久也。無使土親膚。欲其久也。○經傳註在床曰尸在棺曰柩○儀禮死于適室幠用斂衾○(按)始死及襲皆幠用斂衾家禮從簡幠覆也斂衾疑爲斂之衾也
陳襲衣無使土親膚。欲其久也。○經傳註在床曰尸在棺曰柩○儀禮死于適室幠用斂衾○(按)始死及襲皆幠用斂衾家禮從簡幠覆也斂衾疑爲斂之衾也喪大記。凡陳衣不絀。註。舒而不卷也。○又非列采不入。疏。列采。謂五方正氣之采。非列采。謂雜色也。○又絺絡不用。註。當暑亦用袍。○(按)不用間色與絺絡也。
西領大註冠禮疏。冠禮東領。喪禮西領。吉凶之異也。褖他亂反。黑衣裳赤緣之謂褖。褖。緣也。
櫜儀禮註。今文爲橐。
綴旁質與殺相接之處。使相連也。
緇冒䞔殺䞔。赤色。具貞反。○(按)本經緇冒䞔殺。冒當作質。
握手儀禮曰。握手。用玄纁裏。長尺二寸。廣五寸。牢中旁寸。著組繫。牢音樓註。牢讀作摟。摟爲削約。握之中央。以安手也。今文摟爲纋。旁爲方。疏。名此衣爲握。以其在手。故言握手。不謂以手握之爲握手云。經云廣五寸牢中方寸者。則中央廣三寸。廣三寸中央。又容四指而已。四指指一寸則四寸。四寸之外。仍有八寸。皆廣五寸也。讀從摟者。義取摟歛挾小之意云。削約者。謂削之使約少也。○儀禮曰。設決設握乃連掔。註。設握者。以綦擊鉤中指。由手表與決帶之餘。連結之。此謂右手也。(按)上文握手長尺二寸裹手。一端繞於手表必重。宜於上掩者。屬一繫於下角。乃以繫繞手一帀。當手表中指向上鉤中指。又反而上繞。取繫鄕下。與決之帶餘連結之云。此謂右手也者。以其右手有決。今言與決同結。明是右手也。下記所云設握者。此謂左手。鄭云左手無決也。○儀禮曰。設握裏親膚。繫鉤中指。結于掔。註。掔。掌後節中也。手無決者。以握繫一端繞掔。還從上自貫。反與其一端結之。疏。左手無決者。以其經己云右手有決者。不言左手無決者。故記之云以握繫一端繞掔。還從上自貫。反與其一端結之者。(按)上文。握手用玄纁裏。長尺二寸。今裏親膚據從手內置之。長尺二寸。中掩之手。纔相對也。兩端各有繫。先以一端繞掔一帀。還從上自貫。又以一端鄕上鉤中指。反與繞掔者。結於掌後節中旣夕○按儀禮。右手握一繫。左手握二繫。家禮無決。皆當有兩繫連結之握。繫在上掩之下角。今宜左右握。各有兩繫。今世欲用握繫一。不可。掔作椀。烏亂反。掔。手後節中也。經註。擥。一稱掌後節。一稱手後節中。
幎目儀禮幎目註。著。充之以絮也。組繫。爲可結也。論語。升堂矣。末入於室。按室外皆稱堂。
實于盌盌。鄔管切。小也。與椀同。
(補)儀禮。士有氷用夷槃。可也。疏云。先納氷槃中。設床上。夷槃。承尸之槃也。謂夏月。
撮爲䯻撮。麤括切。挽也取也。
剪爪儀禮。爪揃如他日。註。斷瓜揃髮。如平日。(補)經紀。御者四人。抗衾而浴。
徙尸床(按)尸旣移襲床。沐浴床及尸床二。當各徙也。
洗盞斟酒大註儀禮註。用吉器。器未變也。○曾子曰。始死之奠。其餘閣也。與閣。架也。不容改新。仍用閣上養老病之餘。
開元禮小註通鑑唐玄宗紀。開元十九年。開元禮成。初命張說刊定。說薨。蕭崇繼之。(按)經。坐位。有室中戶外堂下之分。喪大記。但有東西。家禮從記略之。○經傳經曰。以喪服之麤爲序。以次主人。主喪者。雖有父兄。猶不得序齒。必位於主人之下。註。又曰。衰麤者在前。精者在後。○經疏云。喪大記婦人無立法。士喪。主人父兄子姓皆坐。惟大夫之喪。尊者坐。卑者立。尊卑。以爵言。
飯含喪大記。士飯三貝。○儀禮。貝三實于笲笲音煩竹器。○檀弓云。不忍其口之虛。用此美物而實之。或作冪。覆也。幎音覓。
卒襲本經紀。旣襲。宵爲燎于中庭。宵。夜也。
古有襚禮小註下同經註。襚。遺也。衣服曰襚。○穀梁傳曰。乘馬曰賵。衣衾曰襚。貝玉曰含。錢財曰賻。
古人遺衣(按)自古人至廟中。一本作註。朱子曰。自弔魂復魄。立重設主。便是常要接續他些子精神在這裏。
鑿木爲重大註下同補註。或曰重。或曰主。始死有柩而又設中。所以爲重也。旣有廟矣。廟必有主。是爲主也。○儀禮註。懸物焉曰重。疏。以木有物懸下。相重累。故得名。○檀弓。重。平聲主道也。註。始死未作主。以重主其神。旣虞埋之。乃復作主。
乘輜輧輜音菑。車前後皆蔽。輧音缾。婦人車。以有屛蔽故曰輧。補註。倚上置衣服置魂魄。設於帷外。此謂靈座。
立銘旌(按)儀禮。作重置銘。家禮。設魂魄置銘旌。卽其禮也。立於跗。在殯後。○(按)儀禮。始死作銘。置于西階。作重之後。置于重。殯後。置于
。以二反。埋棺之坎也。疏曰。銘。所以表柩故也。當立於殯後。故疏亦言殯前不用之義。立銘之立字。恐誤。
五品以下大註下同。以二反。埋棺之坎也。疏曰。銘。所以表柩故也。當立於殯後。故疏亦言殯前不用之義。立銘之立字。恐誤。(按)下字。當作上字。
某公之柩儀禮註曰。在棺爲柩。
司馬溫公曰銘旌小註(按)溫公此語。宜在殯後。恐引時誤入。
不作佛事問親意欲用之。當如何。朱子曰。以委曲開釋爲先。如不可回。則又不可咈親意也。
出拜靈座大註下同補註。出帷拜靈座也。喪大記。子幼則以衰抱之人。爲之拜。
小斂王制。絞紟衾冒。死而後制。絞紟衾冒。一日二日可爲。(按)不用舊衾。可知。
衾用複者大註喪大記。用複衣複衾。註。複有綿纊者。
設奠儀禮經傳。奠以素器。註。後凡奠通用。(補按)童子不免。劉氏問喪註。喪必着免。嫌於不冠也。童子未冠。喪亦不免。童子當室則免。當成人之禮也。
左衽不紐大註下二條同喪大記。小斂大斂。皆結衽結絞不紐。註。衽。衣襟也。生向右。解便也。死向左。示不復解也。生時帶爲紐。使易解。死無復解義故。結之不爲紐也。(按)不紐。示不復解之義也。凡帶及絞。皆結之不紐也。今稱左衽不紐。乃擧送死之禮也。
夫於妻執之衽不紐。乃擧送死之禮也。本文。妻於夫拘之。君於臣撫之。拘微引其衣。喪大記。嫂不撫叔。叔不撫嫂。君不撫僕妾。註。君撫大夫及命婦。大夫撫室老及姪娣。僕賤於室老者。妾賤於姪娣者。恩不及之。
舅於婦(按)考喪大記。舅字下。落姑字。
至第四日小註(按)第。他本作家。
乃奠(按)襲奠在尸東。斂奠在靈座前。經傳註。禮防其以死傷生。使之更哭。
大斂喪大記註。士猶用複衣複衾。○(按)大斂。君用褶衣褶衾。褶。衣衾之裌者。君衣多故用裌。○按家禮。大小斂衾。皆用有綿者。○記子思曰。喪三日而殯。凡附於身者。必誠必信。勿悔焉耳矣。三月而葬。凡附於棺者。必誠必信。勿悔焉耳矣。註。附身。衣衾之具。附棺。明器用器之屬。必誠。於死者無所欺。必信。於生者無所疑。
擧棺入置于堂中少西附棺。明器用器之屬。必誠。於死者無所欺。必信。於生者無所疑。檀弓曰。飯於牖下。小斂於戶內。大斂於阼。殯於客位。祖於庭。葬於墓。所以卽遠也。註。一節遠於一節。飯。飯含也。○(按)小西。卽殯於客位之義。
承以兩㽅大註下三條同㽅。或作橙。牀屬。丁鄧切。去聲
又揣其空缺揣。上聲。楚委切。度高下曰揣。
纍塹塗之禮註。塗之爲火備。○旣殯。主人脫髦。尊卑同三日也。三日不生。亦不生矣。○塹音擊。未燒磚也。○(按)雜記。妾殯斂不於正室。練祥皆使其子主之。註。攝女君之妾同。惟祔君自主。本經記居倚疏。中門外倚東壁爲廬。一頭至地。旣虞之後。拄
剪屛。○非喪事不言。
成服剪屛。○非喪事不言。性理大全。陳氏曰。大宗始祖。合族皆服齊衰三月。不以親屬近遠論。是爲百世不遷之宗。小宗。是親盡則絶。繼禰者。親兄弟宗之。爲之服朞。繼祖者。從兄弟宗之。爲之服大功。繼曾祖者。再從兄弟宗之。爲之服小功。繼高祖者。三從兄弟宗之。爲之服緦麻。是爲五世則遷之宗。○易繫辭。上古。喪朞無數。○儀禮註。黃帝以前。心喪終身不變也。唐虞之日。心喪三年。亦未有服也。唐虞以上。吉凶同服。三王用白布冠白布衣。因爲喪服矣。
生與來日。死與往日。小註不以親屬近遠論。是爲百世不遷之宗。小宗。是親盡則絶。繼禰者。親兄弟宗之。爲之服朞。繼祖者。從兄弟宗之。爲之服大功。繼曾祖者。再從兄弟宗之。爲之服小功。繼高祖者。三從兄弟宗之。爲之服緦麻。是爲五世則遷之宗。○易繫辭。上古。喪朞無數。○儀禮註。黃帝以前。心喪終身不變也。唐虞之日。心喪三年。亦未有服也。唐虞以上。吉凶同服。三王用白布冠白布衣。因爲喪服矣。曲禮。與。猶數也。生數來日。除死日。三日成服。死數往日。三日而殯矣。
斬往日。三日而殯矣。經疏。斬。取痛甚之意。
麤大註下十五條同平聲。物不精也。
作三㡇補註。㡇音輒。褶也。裳㡇。與幅巾橫㡇小異。幅巾橫㡇。是屈其兩邊。相揍在裏。衰裳㡇。是屈其兩邊。相揍在上也。
綴株衛切。去聲。連綴也。沓。達合切。合也。
冠記。喪冠不緌。註。垂其餘謂之緌。不緌。去餙也。
首絰。以有子麻爲之。經疏。象緇布冠之缺頂。○儀禮註。絰。實也。明孝子有忠實之心也。○補註。首絰用有子麻帶黑色者。爲單股繩也。
腰絰經疏。象大帶。(按)喪服傳。絰與帶去五分之一以爲殺。
苴杖補註。苴子餘切。平聲。苴。麻之有子者。喪服小記註。心如斬斫。貌若蒼苴。所以縗絰杖。俱備苴色。
粗上聲。麤也。
大袖補註。用極麤生麻布爲之。長至膝。袖長一尺二寸。其邊皆縫向外。不緝邊。準男子衰衣之制。
長裙其邊皆縫向外。不緝邊。準男子衰衣之制。補註。用極麤生麻布六幅爲之。六幅共栽爲十二破。聯以爲裙。其長拖地。縫向內。不緝邊。準男子衰裳之制。
蓋頭補註。用稍細麻布爲之。凡三幅。長與身齊。不緝邊。
布頭★補註。用稍細布一條爲之。長八寸。用以束髮根。垂其餘於後。儀禮布總。是也。
竹釵補註。削竹爲之。長五六寸。補註。婦人屨。周禮散屨。註云散屨。去餙。
庶子不得爲長子三年。小註下六條同(補)宋皇祐中。石祖仁之祖父中立亡。叔從簡成服而繼亡。祖仁自請已乃適孫。乞下禮院定奪承祖父重服云。則雖有適孫。而庶子得爲父後。宗法之廢可知。程太中之喪。明道亡。明道有子。而歸伊川。亦恐遵宋朝此法。而大中之遺命也。
摺疊也。入聲。
領必有袷袷音劫。交領也。○袷音夾。或作俠。夾衣也。
箭筓長尺記。南宮縚之妻之姑之喪。夫子誨之髽曰。爾無從從爾。爾無扈扈爾。榛以爲筓長尺而總八寸。註。縚妻。夫子兄女也。從從。高也。扈扈。廣也。言髽不可太高。又不可太廣。又敎筓總之法。齊衰用榛筓。
外其餙向外編之疏曰。收其餘末向外。取醜惡也。(按)儀禮。爲人後者。於祖母及母。如所生子也。皆服齊衰三年於父祖旣卒之後。○(按)家禮。無父在爲母期一條。而楊氏以祖父卒而後爲祖母後者。齊衰三年云。不知祖雖在而亦三年也。
爲所後者之妻若子也(按)所後者之母。如生母也。
大功補註。言布之用功。粗大也
小功補註。言布之用功。細小也。經傳註。適婦不爲舅後者。謂夫有廢疾。若他故。若死而無子。不受重者。小功。
緦麻補註。緦麻。絲也。治其縷細如絲也。
漢戴德小註下二條同西漢儒林傳。戴德與姪聖。同受禮於后蒼。德刪禮記。號大戴禮。宣帝時人也。
徐邈晉書。徐邈下帷讀書。不遊城邑。學者宗之。問吉服旣用今制。獨喪服用古制。恐徒駭俗。朱子曰。駭俗些小事。
女適人者降服未滿被出大註(補)宋朝宗法廢。嫡孫不得爲後。而少子亦得爲父後。故石祖仁祖父中立死未葬。其叔從簡爲父後而又亡。祖仁請追服。博士宋敏求議曰。服可再制明矣。已葬未葬。用再制服。折衷情禮云。則嫡子凡追服祖父者。父亡在期內。已服未除。則因變服之節。未葬之成服。旣葬之卒哭。期之練。宜成斬衰。以盡餘月。若期已除而吉服。則宜用女適人被出。已除本宗降服。不得追服之義。不得追服。明矣。
今之墨縗小註下二條同追服祖父者。父亡在期內。已服未除。則因變服之節。未葬之成服。旣葬之卒哭。期之練。宜成斬衰。以盡餘月。若期已除而吉服。則宜用女適人被出。已除本宗降服。不得追服之義。不得追服。明矣。左傳。墨以葬文公。○(按)晉文未葬。晉襄從戎。墨染其衰。喪服之變。於是始矣。
唐前上元元年通鑑唐高宗上元初。詔行之。
申心喪三年(補)程子曰。師不立服。不可立也。如顔, 閔之於孔子。雖斬衰三年。可也。其次。各有淺深。豈可一槪制服。○丘氏曰。宋儒黃榦喪其師朱子。弔服加麻。制如深衣。用冠絰。王栢喪其師何基。服深衣加絰帶。栢卒。其弟子金★祥加絰于白巾。絰如緦麻而小。帶用細苧。黃王金三子。皆朱門之適傳。非無稽也。後世欲服師之恩義者。宜準之以爲法。○檀弓註。心喪。身無衰麻之服。而心有哀戚之情。所謂若喪父而無服也。○孔子之喪。門人疑所服。子貢曰。昔者。夫子之喪顔淵。若喪子而無服。喪子路亦然。請喪夫子。若喪父而無服。○孔子之喪。二三子皆絰而出。羣居則絰。出則否。註。羣者。諸弟子相爲朋友之服也。出外而不免絰。所以隆師也。朋友爲服緦之絰帶。出則免之。弔服加麻者。出則變之。今出而不免絰。隆師也。無服。謂弔服加麻。疏云。疑衰麻。謂環絰也。五服絰皆兩股。惟環絰一股。儀禮。朝夕哭。婦人卽位于堂南上。(按)初喪。東向南上位次也。○丈夫卽位于門外。西面北上。(按)男子位于階下北上。尊殯也。初喪。堂上南上之位。亦尊尸也。以尸首向南也。○儀禮。辟。開也。廟門無事則閉。尙幽暗也。朝夕哭及奠辟。有事則開。○雜記。不帷。孝子欲見殯。思念其親。乃蹇殯帷。哭竟帷之。○儀禮經傳。撤大斂宿奠。○檀弓。朝奠日出。夕奠逮日。陰陽之交。庶幾遇之。○今(按)儀禮經傳。先朝哭次撤奠。次朝奠撤奠。次大斂奠。○補註。奉帛出。入靈床捧出也。
罩小註尸也。以尸首向南也。○儀禮。辟。開也。廟門無事則閉。尙幽暗也。朝夕哭及奠辟。有事則開。○雜記。不帷。孝子欲見殯。思念其親。乃蹇殯帷。哭竟帷之。○儀禮經傳。撤大斂宿奠。○檀弓。朝奠日出。夕奠逮日。陰陽之交。庶幾遇之。○今(按)儀禮經傳。先朝哭次撤奠。次朝奠撤奠。次大斂奠。○補註。奉帛出。入靈床捧出也。都敎反。去聲。竹籠也。
入就靈座。大註補註云。本註靈座。當作靈床。(按)儀禮疏。哭有三無時。未殯不絶聲。一無時也。卒哭以前。廬中思憶則哭。二無時也。旣練之後廬中。或十日或五日思憶則哭。三無時也。
不用金銀錢餙小註錢。河西疑當作鏤
弔經。君使人弔。徹帷。主人不哭北面。弔者致命哭。○禮記。主人出迎送。衆主人不出而在尸東之位。初喪○曲禮曰。知生者弔。知死者傷。知生而不知死。弔而不傷。知死而不知生。傷而不弔。註曰。弔者。禮之恤乎外。傷者。情之痛於中。○經傳曰。族人之相爲也。宜弔不弔。宜免不免。有司罰之。註。弔。謂六世以往。免。謂五世。○經傳曰。魯人不弔同姓曰。吾以其疏遠也。子思曰。無恩之甚也。昔夫子曰。繼之以姓。義無絶也。右同姓必弔○檀弓曰。有殯。雖緦必往。(按)父母在殯。往弔緦喪。古禮如此。情所不能。恐難行也。右骨肉必弔○曾子問孔子曰。三年之喪。弔哭不亦虛乎。註。哭爲彼則不專於親。爲親則是妄弔。右三年之喪不弔○檀弓。子張死。曾子有母之喪。往哭之。或曰。齊衰不以弔。曾子曰。我弔也與哉。註。痛甚而往哭。非若凡弔右有母喪弔友○孔子兄子孔篾。與宓子賤偕仕。子問孔篾曰。何得何亡。對曰。未有所得而所亡者三。公事多急。不得弔死問疾。是朋友之道闕也。子賤對曰。雖有公事。無廢弔死問疾。是朋友篤也。子喟然曰。君子哉若人。右有公事不廢弔○檀弓。宋陽門之介夫死。司城子罕入而哭之哀。晉人覘宋者報於晉曰。介夫死而哭之哀。殆不可伐也。孔子聞之曰。善哉。覘國乎。詩云。凡民有喪。抉服救之。介夫。甲士也。右哭賤○左傳。襄仲哭公孫敖。不以怨廢親也。右哭怨○子晢攻殺伯有。子産枕之股而哭之。子晢欲攻子産。子皮曰。殺有禮。禍莫大焉。乃止。右哭不避難○記。死而不弔者三。畏壓溺。註。戰陣無勇。非孝也。其有畏而死者乎。君子不立乎巖墻之下。其有壓而死者乎。孝子舟而不游。其有溺而死者乎。三者非正命。故不弔。一說見理不明。畏愼而不知所出。自經溝瀆。此眞死於畏。似難專指戰陣無勇也。○左傳。琴張聞宗魯死。將往弔之。仲尼曰。齊豹之盜。孟縶之賊。女何弔爲。註。宗魯雖死。不避亂。齊豹之所以爲盜。孟縶之所以見賊。皆由宗魯也。○經傳傳曰。公族之刑者。不弔不爲服。哭于異姓之廟。爲忝祖。遠之也。素服居外。不聽樂。私喪之也。骨肉之親無絶。(按)不但公族私喪。亦可倣而行之也。右死非義不弔○檀弓。魯哀公使人弔蕢尙。遇諸道。畫宮而受弔。曾子曰。蕢尙。不如杞梁之妻之知禮也。杞梁妻迎柩於路。齊莊公使弔之。對曰。有先人之弊廬在。君無所辱命。右路不受弔○檀弓。弔於人。是日不樂。○行弔之日。不飮酒。不食肉。○左傳。弔生不及哀。非禮也。謂緩弔也。○曲禮曰。哭日不歌。○少儀。尊丈於已踰等。俟事不犆弔。事。謂待朝夕哭時。不犆弔。謂不獨弔。犆作恃○檀弓。齊者不弔。註。哀則動。
賻○曲禮曰。知生者弔。知死者傷。知生而不知死。弔而不傷。知死而不知生。傷而不弔。註曰。弔者。禮之恤乎外。傷者。情之痛於中。○經傳曰。族人之相爲也。宜弔不弔。宜免不免。有司罰之。註。弔。謂六世以往。免。謂五世。○經傳曰。魯人不弔同姓曰。吾以其疏遠也。子思曰。無恩之甚也。昔夫子曰。繼之以姓。義無絶也。右同姓必弔○檀弓曰。有殯。雖緦必往。(按)父母在殯。往弔緦喪。古禮如此。情所不能。恐難行也。右骨肉必弔○曾子問孔子曰。三年之喪。弔哭不亦虛乎。註。哭爲彼則不專於親。爲親則是妄弔。右三年之喪不弔○檀弓。子張死。曾子有母之喪。往哭之。或曰。齊衰不以弔。曾子曰。我弔也與哉。註。痛甚而往哭。非若凡弔右有母喪弔友○孔子兄子孔篾。與宓子賤偕仕。子問孔篾曰。何得何亡。對曰。未有所得而所亡者三。公事多急。不得弔死問疾。是朋友之道闕也。子賤對曰。雖有公事。無廢弔死問疾。是朋友篤也。子喟然曰。君子哉若人。右有公事不廢弔○檀弓。宋陽門之介夫死。司城子罕入而哭之哀。晉人覘宋者報於晉曰。介夫死而哭之哀。殆不可伐也。孔子聞之曰。善哉。覘國乎。詩云。凡民有喪。抉服救之。介夫。甲士也。右哭賤○左傳。襄仲哭公孫敖。不以怨廢親也。右哭怨○子晢攻殺伯有。子産枕之股而哭之。子晢欲攻子産。子皮曰。殺有禮。禍莫大焉。乃止。右哭不避難○記。死而不弔者三。畏壓溺。註。戰陣無勇。非孝也。其有畏而死者乎。君子不立乎巖墻之下。其有壓而死者乎。孝子舟而不游。其有溺而死者乎。三者非正命。故不弔。一說見理不明。畏愼而不知所出。自經溝瀆。此眞死於畏。似難專指戰陣無勇也。○左傳。琴張聞宗魯死。將往弔之。仲尼曰。齊豹之盜。孟縶之賊。女何弔爲。註。宗魯雖死。不避亂。齊豹之所以爲盜。孟縶之所以見賊。皆由宗魯也。○經傳傳曰。公族之刑者。不弔不爲服。哭于異姓之廟。爲忝祖。遠之也。素服居外。不聽樂。私喪之也。骨肉之親無絶。(按)不但公族私喪。亦可倣而行之也。右死非義不弔○檀弓。魯哀公使人弔蕢尙。遇諸道。畫宮而受弔。曾子曰。蕢尙。不如杞梁之妻之知禮也。杞梁妻迎柩於路。齊莊公使弔之。對曰。有先人之弊廬在。君無所辱命。右路不受弔○檀弓。弔於人。是日不樂。○行弔之日。不飮酒。不食肉。○左傳。弔生不及哀。非禮也。謂緩弔也。○曲禮曰。哭日不歌。○少儀。尊丈於已踰等。俟事不犆弔。事。謂待朝夕哭時。不犆弔。謂不獨弔。犆作恃○檀弓。齊者不弔。註。哀則動。曲禮曰。弔喪不能賻。不問其所費。問疾不能遺。不問其所欲。註曰。徒問爲可愧也。○旣夕。知死者贈。知生者賻。疏。贈是玩好。施於死。賻。是補不足。施於生。○左傳。魯有齊怨。孝公薨。不廢喪紀。禮也。弔贈之數。不有廢。○又贈死不及尸。非禮也。
主人哭出。西向稽顙再拜。大註先稽顙後再拜。○記。孔子曰。拜而稽顙。頹乎其順也。稽顙而後拜。頎乎其至也。三年之喪。吾從其至者。頎音懇註。拜以禮賓。稽顙以自致順者。先加敬於賓。頎者。惻隱之發也。至者。以其哀常在親。極其自盡之道也。
聞喪也。稽顙而後拜。頎乎其至也。三年之喪。吾從其至者。頎音懇註。拜以禮賓。稽顙以自致順者。先加敬於賓。頎者。惻隱之發也。至者。以其哀常在親。極其自盡之道也。(補)記。伯高死於衛。赴於孔子。孔子曰。吾惡乎哭諸。兄弟。吾哭諸廟。父之友。吾哭諸廟門之外。師。吾哭諸寢門之外。所知。吾哭諸野。於野則已疏。於寢門則已重。夫由賜也見我。吾哭諸賜氏。遂命子貢爲之主曰。爲爾哭也來者。拜之。知伯高而來者。勿拜也。(按)兄弟。內所親者。哭之廟。父友。聯於父而外所親者。哭之廟門外。師。其親視父。哭諸寢。友。其親視兄弟。哭諸寢門之外。所知。從交者。孔子哭伯高以野爲太疏。哭於子貢之家。君子行禮。詳審於哭位之次如此。弔生傷死。或拜或不拜。以稱其情如此。○記。孔子哭子路於中庭。有人弔者。夫子拜之。旣哭。進使者而問故。註。哭之中庭。師友之禮也。
三月而葬也。(按)兄弟。內所親者。哭之廟。父友。聯於父而外所親者。哭之廟門外。師。其親視父。哭諸寢。友。其親視兄弟。哭諸寢門之外。所知。從交者。孔子哭伯高以野爲太疏。哭於子貢之家。君子行禮。詳審於哭位之次如此。弔生傷死。或拜或不拜。以稱其情如此。○記。孔子哭子路於中庭。有人弔者。夫子拜之。旣哭。進使者而問故。註。哭之中庭。師友之禮也。王制。士三日而殯。三月而葬。○記。太公封於營丘。比及五世。皆反葬於周。君子曰樂其所自生。禮不忘其本。古之人有言曰。狐死正首丘。仁也。註。太公雖封於齊。留周爲太師。死葬於周。子孫不敢忘本。自齊反葬。五世親盡而後止也。○周公封魯。子孫不反葬於周者。次子在周。世承其采地。春秋周公。是也。右葬必先兆
廉范千里負喪大註下二條同忘其本。古之人有言曰。狐死正首丘。仁也。註。太公雖封於齊。留周爲太師。死葬於周。子孫不敢忘本。自齊反葬。五世親盡而後止也。○周公封魯。子孫不反葬於周者。次子在周。世承其采地。春秋周公。是也。右葬必先兆漢書。廉范年十五。往迎父柩。船沈俱溺。以救得免。明帝時擧茂才。治蜀。民歌其政。
郭平自賣營墓漢書。郭平家貧力學。親死。賣身營墓。
葬日皆決於卜筮曲禮。喪事先遠日。吉事先近日。問后土之祭。朱子曰。極而言之。似僭。然此卽古人中霤之祭。只以小者言之。非如天子所祭皇天后土之大者也。○丘氏濬曰。文公大全。有祀土地祭文。今擬改后土氏。爲土地之神云。○(按)與語類所載朱子前說不同。前說論祭之當否。此說稱號。恐不相背也。
葬大註下同小記。祔葬者不筮宅。宅葬地也。前葬旣筮之。○王制。大司徒以本俗六。安萬民。二曰。族墳墓。同宗者。生相近死相迫。攛音竄。擲也。
(補)主人拜工匠。爲槨有功。主人拜之。
興化漳泉小註下五條同一統志。漳泉。二州名。興化。郡名。
槨內實以和沙石灰(按)槨內。用灰未穩。槨朽而灰孤立。旣不得外與炭隔爲一。又槨之底板腐陷。則灰不能安其基。似不可。
抱朴子隔爲一。又槨之底板腐陷。則灰不能安其基。似不可。晉書。葛洪家貧力學。尤好神仙導養之術。求爲句漏令曰。非欲爲榮。以有丹耳。入羅浮山。著內外百餘篇。號抱朴子。尸解而去。
俟滿加蓋。復布沙灰。(按)棺上面灰。恐無安頓處。棺朽終亦陷落。恐不可用。棺上之灰。灰旣厚。又與外物同心。可無崩陷。
籍溪先生宋鑑。胡憲。安國從子。一意下學。力田奉親。朱子師事最久。世號籍溪先生。先生葬長子。其壙用石上蓋。厚一尺許。五六段橫湊之。兩傍及底五寸許。內外石灰炭末細沙黃泥築之。語類
母氏某封大註母字下。恐落某字。
明器檀弓曰。之死而致死之。不仁而不可爲也。之死而致生之。不知而不可爲也。是故。竹不成用。瓦不成味。音沫木不成斲。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。其曰明器。神明之也。
苞致生之。不知而不可爲也。是故。竹不成用。瓦不成味。音沫木不成斲。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。其曰明器。神明之也。補註。古稱苞苴。是也。曲禮註。苞者。苞裹魚肉之屬。苴者。以草藉器而貯物也。
筲論語註。筲。竹器。容斗二升。
五穀大註稻黍稷麥菽也。出孟子朱子註。
瀹音小註藥醯大註下五條同馨夷切。平聲。酸也。鑿音漕窄。孔也。枘音稅。刻木端入鑿者也。
扎音札流蘇考索倦游錄。五綵錯爲之。同心而下垂者曰流蘇。
罣胡卦切。碍也。
帷㡛小註㡛。謨郞切。上聲。在上曰㡛。所以衣柳也。喪大記註。在路障車。入槨障柩。
五寸五分約小註約。他本作弱。
致柩於其上北首大註朝廟時北首。順死者之孝心。
遂匠小註下三條同本註。遂人匠人也。遂人。主引徒役。匠人。主載柩窆。職相左右也。疏。周禮。遂人匠人。主其葬事。
夷床職相左右也。疏。周禮。遂人匠人。主其葬事。旣夕禮。夷之言。尸也。
遷于祖遷。他本作朝。
不設柩東本疏。小斂奠設于尸東者。以其始死。未忍異於生。大斂以後奠。皆設于堂中。亦不統於柩。
遂遷于廳事補註。遷柩在廳事正中。所以倣古啓殯之意也。
設祖奠旣夕註。將行而飮酒曰祖。(按)記曰。死者北首。生者南鄕。今始北首。是用死道也。禮運註。死者仆故言首。生者興故言鄕。
乃窆窆。下棺也。陂險切。去聲。○張子曰。安穴之次。設如尊穴。南鄕北首。陪葬者前爲兩列。亦須北首。各於其穴安。
玄纁大註書禹貢註。玄。亦黑色幣也。纁。絳色幣也。(按)灰隔。隔灰之薄板也。狀如外棺。內外蓋。乃隔灰薄板之內外蓋也。內蓋。在柩上隔瀝靑。外蓋。在瀝靑上隔灰沙。
府君神主大註下同朱子曰。無爵曰府君。官謂之明府。父謂之家府。
形歸窀穸左傳襄十三年註。窀。張綸切。厚也。穸音夕。夜也。厚夜。猶長夜。謂葬埋也。
墳記。孔子旣得合葬於防曰。古也墓而不墳。今丘也。東西南北之人也。不可以不識也。封之崇四尺。註。孔子生三歲而叔梁紇死也。○記。防墓崩。孔子泫然流涕曰。吾聞之。古不修墓。註。敬謹之至。無事於修也。隋書。文帝名堅。簒周平陳。混一天下。
嗚呼。有吳延陵季子之墓。一統志。季札墓在常州江陰縣。孔子題碑。歲久湮沒。宋守朱彦明。復取孔子所書十字。刻碑表識。
反哭沒。宋守朱彦明。復取孔子所書十字。刻碑表識。問喪曰。入門而不見也。上堂又不見也。入室又不見也亡矣。不可復見矣。故辟踊盡哀。
詣靈座前。焚香再拜。大註(按)降神禮。焚香再拜。酹酒再拜。與祠堂章降神禮同。時祭無一再拜。恐落。
進饌(按)旣再曰如朝奠而具饌。進饌。皆無飯羹。今於祝文。有粢盛。粢盛祭飯也似不可曉。丘濬儀節。有飯羹。恐無害也。然侑食。又無扱匙飯中之節。家禮則無飯丁寧矣。又卒哭。始云主人奉羹。主婦奉飯。虞之無飯羹。亦明矣。
柔日無害也。然侑食。又無扱匙飯中之節。家禮則無飯丁寧矣。又卒哭。始云主人奉羹。主婦奉飯。虞之無飯羹。亦明矣。曲禮。外事以剛日。內事以柔日。註。外事。治兵巡狩朝聘盟會。內事。祭冠昏。(按)與此少異。
祔補註。祔之爲言。祔也。告祖父當遷。告新死者當入也。
非宗子則大註下同(按)喪人非繼曾祖之宗子。不得主祔祭。(按)此詣亡者前不拜。
大祥記。孔子旣祥五日。彈琴而不成聲。十日而成笙歌。(按)古今異禮。(補)朱子曰。親喪。兄弟先滿者先除服。後滿者後除服。以在外聞喪。有先後者。○問。妻喪。未葬已葬。未除服。當祭否。祭宜何服。朱子曰。恐不當祭。某家廢四時正祭。朱子喪妻故云猶存節祀。深衣涼衫之屬。亦以義起。無正禮可考。忌者。喪之餘。祭似無嫌。然正寢已設几筵。無祭處。恐可暫停
如布服小注義起。無正禮可考。忌者。喪之餘。祭似無嫌。然正寢已設几筵。無祭處。恐可暫停朱子大全。布作弔。
禫記。孟獻子禫懸而不樂。比御而不入。夫子曰。獻子加於人一等矣。(按)與喪大記異。
下旬卜日曲禮。凡卜筮日。旬之外曰遠某日。旬之內曰近某日。喪事先遠日。吉事先近日。註。喪事。葬與二祥。示不急。伸孝心也。
不急。伸孝心也。
| 居喪雜儀 a_042_536d |
如有窮
至小祥。但慨嘆日月若馳之速也。祥而廓然
字子皐。孔子弟子。衛人。孔子稱其愚。身有瘍
疏曰。事盡理屈爲窮。孝子匍匐而哭之。心形充屈。如急行道。極窮急之容也。
瞿瞿眼目速瞻之貌。如有所失。求覓之不得然也。
皇皇猶棲棲也。親歸草土。孝心無所依托。如有望彼來。而彼不至也。
練而慨然至小祥。但慨嘆日月若馳之速也。至大祥。情意寥廓不樂而已。
顔丁魯人
小連大連雜記註。東夷之人。不學而知禮者也。
誦補註。口所習也。
高柴字子皐。孔子弟子。衛人。孔子稱其愚。瘍。余章切。瘍癰也。又病也。
(補)曲禮曰。居喪之禮。毁瘠不形。視聽不衰。註。居喪許羸瘦。不許骨露見。又毁不滅性。○曲禮。升降不由阼階。出入不當門隧。註。執人子之禮。未忍廢也。○又不勝喪。乃比於不慈不孝。○曲禮。五十不致毁。六十不毁。七十唯衰麻在身。飮酒食肉。處於內。
强加餰粥餰。同饘。諸延切。厚曰饘。稀曰粥。
龜峯先生集卷之八
| 家禮註說三 |
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祭禮
漢書。何休字卻公。硏精六經。特豚
王制曰。庶羞不踰牲。燕衣不踰祭服。寢不踰廟。註。此三者。皆言薄於奉己。厚於事神也。(按)今看本文。與高氏所引。義稍異。諏此歲事大註下二條同
孟詵。唐鑑。登進士致仕。所在春秋給羊酒。二至二分
儀禮經傳曰。牲孕。祭帝不用。(按)不但祭帝。凡祭皆宜不用。具饌
或作餻。周禮。籩人。糗餌粉餈。註。方言餌。謂之餻餈。記註。稻。餠也。炊米搗之。粉餈。以豆爲粉。出內則一串
郊特牲註。周人尙氣臭。先求諸陰。故牲之未殺。先酌鬯酒。灌地以求神。以鬯之有芳氣也。又搗鬱金香草。和合鬯酒。使香氣滋甚。以臭而求諸陰。其臭下達於淵泉矣。蕭。香蒿也。取蒿及牲之脂膋。合黍稷而燒。使旁達於墻屋之間。是以臭而求諸陽也。此天子諸侯之禮。丘氏濬曰。鬯用秬黍爲酒也。膋音僚腸間脂也焚香大註下同
曲禮。進食之禮。食居人之左。羹居人之右。疏曰。燥居左濕居右。主人陞。主婦從之。大註下四條同
禮運註。嘏。爲尸致福主人之辭也。古雅反○禮運註。祭禮祝於始。嘏於終禮之成也。工
坊記子云。禮非祭。男女不交爵。註。先儒謂同姓則親獻。異姓則使人攝。其日皆盡
(按)之字。他本作以。杆六
(按)盞一位用二。未詳其義。或者先祖通稱高祖以上。而只設一位。故設二盞耶。瘞毛血
禮記註。忌日。親之死日也。○記曰。忌日不用。非不祥也。言夫日。志有所至。而不敢盡其私也。疏。非謂此日不善。此心極於念親。不敢盡其私情而營他事也。○朱子曰古無忌祭近日諸先生方考及此○(按)忌祭。朱子只設一位。程子配考妣。祭一位。禮之正也。○(按)朱子未祭之前。不見客。又母夫人忌日問服色。然則齊之不見客。可知。忌日祭後見人。亦可知矣。○記曰。文王之祭也。忌日必哀。○曲禮。卒哭乃諱。鄭玄曰。敬鬼神之名也。諱。避也。生不相避。○左傳。周人以諱事神。○問。忌日當哭不。朱子曰。哀來時自當哭。○問。在旅遇忌。於所舍設卓炷香可否。朱子曰。這般細微處。古人不曾說。若無大礙義理。行亦無害。○朱子曰。凡値遠諱。一家固自蔬食。其祭祀食物。以待賓客。○橫渠理窟云。忌日變服。爲曾祖祖考考妣。布冠帶麻衣履各有差。爲伯叔父母與兄。素衣帶有差。父則冠亦素。爲第姪。易褐不肉。爲庶母及嫂。一不肉。主婦特䯻去餙大註
龜峯先生集卷之九
記曰。祭者。所以追養繼孝也。註曰。追其不及之養。而繼其未盡之孝也。○朱子曰。古人誠實。直是見得幽明一致。如在其上下左右。非心知其不然。姑爲是言。以設敎也。○朱子曰。自弔魂復魄。立重設主。便是常要接續他些子精神在這裡。○又曰。聖人敎人子孫常常祭祀。也要聚得他。○問。旣■往爲鬼。何故謂祖考來格。朱子曰。所謂來格。亦■有神底意思。以我之精神。感彼之精神。蓋謂此也。○孔子曰。使天下之人。齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。問。洋洋如在。朱子曰。亦須自家有以感之。始得。○記曰。孝子之祭也。進退必敬。如親聽命。註曰。進退之間。如親聆父母之命。若有使之者。○問鬼神之義。來敎云。只思上蔡祖考精神。便是自家精神一句。則可見其苗脈矣。某嘗讀太極圖義。有云人物之始。以氣化而生者也。氣聚成形。則形交氣感。遂以形化。人物生生。變化無窮。是知人物在天地間。其生生不窮者固理也。其聚而生。散而死者則氣也。有是理則有是氣。氣聚於此。則其理亦命於此。今所謂氣者。旣已化而無有矣。則所謂理者。抑於何而寓耶。然吾之此身。卽祖考之遺體。祖考之所具以爲祖考者。皆具於我而未嘗亡也。是其魂陞魄降。雖已化而無有。然理之根於彼者。旣無止息。氣之具於我者。無復間斷。吾能致精竭誠以求之。此氣旣純一而無所雜。則此理自昭著而不可掩。此其苗脈之較然可覩者也。上蔡云。三日齋七日戒。求諸陰陽上下。只是要集自家精神。蓋我之精神。卽祖考之精神。在我者旣身。卽是祖考之來格也。朱子曰。所喩鬼神之說。甚精密。○子思曰。夫微之顯。誠之不可掩如此夫。延平李氏曰。於承祭祀時。鬼神之理。昭然易見。○問。旁親及子是一氣。至於祭妻及外親。其精神。非親之精神矣。豈於此但以心感之而不以氣乎。朱子曰。蓋本從一源中流出。初無間隔。雖天地山川鬼神。亦然也。○記曰。治人之道。莫急於禮。禮有五經。莫重於祭。註。五禮。吉凶軍賓嘉。○記曰。祭者。敎之本也。○又曰。祭有十倫焉。見事鬼神之道焉。見君臣之義焉。見父子之倫焉。見貴賤之等焉。見親疏之殺焉。見爵賞之施焉。見夫婦之別焉。見政事之均焉。見長幼之序焉。見上下之際焉。此之謂十倫。○記曰。祭不欲數。數則煩。煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠。怠則忘。○尙書大傳。祭之爲言。察也。察者。至也。人事至缺祭。○孔子曰。衆生必死。死必歸土。此之謂鬼。骨肉斃于下。陰去聲爲野土。其氣發揚于上。爲昭明焄蒿悽愴。此百物之精神之著也。朱子曰。鬼神之露光景。是昭明。其氣蒸上。感觸人者。是焄蒿。使人精神凜然竦然。是悽愴。○問。天地山川有箇物事。其神可致。人死氣散。如何致之。朱子曰。只是一氣。子孫有箇氣在此。畢竟是因何有此。其所自來。蓋自厥初生民。氣化之祖相傳到此。只是此氣。○朱子曰。自天地言之。只是一箇氣。自一身言之。我之氣卽祖先之氣。亦只是一箇氣。所以纔感必應。○曲禮。祭事不言凶。註。祭。吉事也。吉凶不相干。○易之萃曰。王假吏白切有廟。朱子曰。廟所以聚祖考之精神。人必能聚己之精神。可以至于廟而承祖考也。○程子曰。天下萃合人心。總攝衆志之道。莫過於宗廟祭祀之報本於人心。聖人制禮。以成其德耳。○又易曰。萃不以正。其能享乎。○曲禮曰。非其所祭而祭之。名曰淫祀。○北溪陳氏曰。今人於祭自己祖宗。却都鹵莽。外面祀他鬼神。必極誠敬。不知他鬼神於己。何相干涉。若是正神。不歆非類。若是淫邪。竊食而已。必無降福之理。○問。祖先非士人。而子孫欲變其家風。以禮祭之。祖先不曉。却如何。朱子曰。公曉得。祖先便曉得。○記曰。惟聖人爲能饗帝。孝子爲能饗親。饗者。鄕也。鄕之然後爲能饗焉。註曰。志之所鄕然後能饗。○朱子曰。祭祀之感格。非有一物積于空虛之中。以待子孫之求也。盡其誠敬感格之時。此氣固寓此也。○程子曰。凡事死之理。當厚於奉生者。朱子曰。但以誠敬爲主。其他儀則。隨家豐約。如一羹一飯。皆可自盡其誠。(按)家家事神。宜厚於奉生。亦不必拘此品數也。○曾子問曰。宗子爲士。庶子爲大夫。其祭如之何。孔子曰。以上牲祭於宗子之家。祝曰孝子某。爲介子薦其常事。○記曰。夫祭者。非物自外至者也。自中出生於心者也。註。盡其心者。祭之本。盡其物者。祭之末也。○孔子曰。父爲大夫。子爲士。葬以大夫。祭以士。父爲士。子爲大夫。葬以士。祭以大夫。朱子曰。祭用生者之祿。(按)以士之祿大夫之祿。旣得豐殺于祭。則貧富亦然。不必拘一例也。○易之損曰。曷之用二簋。可用享。程子曰。損者。損浮末而就本實也。享祀之禮。誠敬爲本。餙過其誠則爲僞矣。故云二簋之約。可用享祭。享祭。誠爲本也。○記曰。外則盡物。內則盡志。(按)物與誠交盡。然後可以爲祭。○記曰。孝子將祭。慮事不可以不預。比時具物。不可以不備。虛中以治之。註曰。比時。及時也。虛中。心無雜念也。○易曰。東隣殺牛。不如西隣之禴祭。實受其福。註。殺牛。盛祭也。禴祭。薄祭也。○經傳曰。庶子富則具二牲。獻其賢者於宗子。終事而後敢私祭。賢猶善也疏曰。大宗小宗皆然。○王制曰。喪祭。用不足曰暴。有餘曰浩。祭豐年不奢。凶年不儉。註。暴。言不齊整也。浩。泛濫之義。(按)禮有定制。亦不可加損也。
四時祭爲鬼。何故謂祖考來格。朱子曰。所謂來格。亦■有神底意思。以我之精神。感彼之精神。蓋謂此也。○孔子曰。使天下之人。齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。問。洋洋如在。朱子曰。亦須自家有以感之。始得。○記曰。孝子之祭也。進退必敬。如親聽命。註曰。進退之間。如親聆父母之命。若有使之者。○問鬼神之義。來敎云。只思上蔡祖考精神。便是自家精神一句。則可見其苗脈矣。某嘗讀太極圖義。有云人物之始。以氣化而生者也。氣聚成形。則形交氣感。遂以形化。人物生生。變化無窮。是知人物在天地間。其生生不窮者固理也。其聚而生。散而死者則氣也。有是理則有是氣。氣聚於此。則其理亦命於此。今所謂氣者。旣已化而無有矣。則所謂理者。抑於何而寓耶。然吾之此身。卽祖考之遺體。祖考之所具以爲祖考者。皆具於我而未嘗亡也。是其魂陞魄降。雖已化而無有。然理之根於彼者。旣無止息。氣之具於我者。無復間斷。吾能致精竭誠以求之。此氣旣純一而無所雜。則此理自昭著而不可掩。此其苗脈之較然可覩者也。上蔡云。三日齋七日戒。求諸陰陽上下。只是要集自家精神。蓋我之精神。卽祖考之精神。在我者旣身。卽是祖考之來格也。朱子曰。所喩鬼神之說。甚精密。○子思曰。夫微之顯。誠之不可掩如此夫。延平李氏曰。於承祭祀時。鬼神之理。昭然易見。○問。旁親及子是一氣。至於祭妻及外親。其精神。非親之精神矣。豈於此但以心感之而不以氣乎。朱子曰。蓋本從一源中流出。初無間隔。雖天地山川鬼神。亦然也。○記曰。治人之道。莫急於禮。禮有五經。莫重於祭。註。五禮。吉凶軍賓嘉。○記曰。祭者。敎之本也。○又曰。祭有十倫焉。見事鬼神之道焉。見君臣之義焉。見父子之倫焉。見貴賤之等焉。見親疏之殺焉。見爵賞之施焉。見夫婦之別焉。見政事之均焉。見長幼之序焉。見上下之際焉。此之謂十倫。○記曰。祭不欲數。數則煩。煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠。怠則忘。○尙書大傳。祭之爲言。察也。察者。至也。人事至缺祭。○孔子曰。衆生必死。死必歸土。此之謂鬼。骨肉斃于下。陰去聲爲野土。其氣發揚于上。爲昭明焄蒿悽愴。此百物之精神之著也。朱子曰。鬼神之露光景。是昭明。其氣蒸上。感觸人者。是焄蒿。使人精神凜然竦然。是悽愴。○問。天地山川有箇物事。其神可致。人死氣散。如何致之。朱子曰。只是一氣。子孫有箇氣在此。畢竟是因何有此。其所自來。蓋自厥初生民。氣化之祖相傳到此。只是此氣。○朱子曰。自天地言之。只是一箇氣。自一身言之。我之氣卽祖先之氣。亦只是一箇氣。所以纔感必應。○曲禮。祭事不言凶。註。祭。吉事也。吉凶不相干。○易之萃曰。王假吏白切有廟。朱子曰。廟所以聚祖考之精神。人必能聚己之精神。可以至于廟而承祖考也。○程子曰。天下萃合人心。總攝衆志之道。莫過於宗廟祭祀之報本於人心。聖人制禮。以成其德耳。○又易曰。萃不以正。其能享乎。○曲禮曰。非其所祭而祭之。名曰淫祀。○北溪陳氏曰。今人於祭自己祖宗。却都鹵莽。外面祀他鬼神。必極誠敬。不知他鬼神於己。何相干涉。若是正神。不歆非類。若是淫邪。竊食而已。必無降福之理。○問。祖先非士人。而子孫欲變其家風。以禮祭之。祖先不曉。却如何。朱子曰。公曉得。祖先便曉得。○記曰。惟聖人爲能饗帝。孝子爲能饗親。饗者。鄕也。鄕之然後爲能饗焉。註曰。志之所鄕然後能饗。○朱子曰。祭祀之感格。非有一物積于空虛之中。以待子孫之求也。盡其誠敬感格之時。此氣固寓此也。○程子曰。凡事死之理。當厚於奉生者。朱子曰。但以誠敬爲主。其他儀則。隨家豐約。如一羹一飯。皆可自盡其誠。(按)家家事神。宜厚於奉生。亦不必拘此品數也。○曾子問曰。宗子爲士。庶子爲大夫。其祭如之何。孔子曰。以上牲祭於宗子之家。祝曰孝子某。爲介子薦其常事。○記曰。夫祭者。非物自外至者也。自中出生於心者也。註。盡其心者。祭之本。盡其物者。祭之末也。○孔子曰。父爲大夫。子爲士。葬以大夫。祭以士。父爲士。子爲大夫。葬以士。祭以大夫。朱子曰。祭用生者之祿。(按)以士之祿大夫之祿。旣得豐殺于祭。則貧富亦然。不必拘一例也。○易之損曰。曷之用二簋。可用享。程子曰。損者。損浮末而就本實也。享祀之禮。誠敬爲本。餙過其誠則爲僞矣。故云二簋之約。可用享祭。享祭。誠爲本也。○記曰。外則盡物。內則盡志。(按)物與誠交盡。然後可以爲祭。○記曰。孝子將祭。慮事不可以不預。比時具物。不可以不備。虛中以治之。註曰。比時。及時也。虛中。心無雜念也。○易曰。東隣殺牛。不如西隣之禴祭。實受其福。註。殺牛。盛祭也。禴祭。薄祭也。○經傳曰。庶子富則具二牲。獻其賢者於宗子。終事而後敢私祭。賢猶善也疏曰。大宗小宗皆然。○王制曰。喪祭。用不足曰暴。有餘曰浩。祭豐年不奢。凶年不儉。註。暴。言不齊整也。浩。泛濫之義。(按)禮有定制。亦不可加損也。孔子曰。春秋祭祀。以時思之。○記曰。祭則觀其敬而時也。註曰。禮時爲大。○公羊子曰。士不及玆四者。則冬不裘夏不葛。註。四者。四時之祭也。
何休小註下三條同漢書。何休字卻公。硏精六經。士婚禮註。特猶一也。
春薦韭止以雁王制本註。韭之性溫。則陽類也。故以配邜。陰物故也。麥與黍。皆南方之穀。亦陽類也。故配以魚與豚。皆陰類也。稻爲西方之穀。則陰類也。故配以雁。雁陽物故也。植物之陽者。配以動物之陰。植物之陰者。配以動物之陽。亦使陽不勝陰。陰不勝陽而已。
庶羞不踰牲王制曰。庶羞不踰牲。燕衣不踰祭服。寢不踰廟。註。此三者。皆言薄於奉己。厚於事神也。(按)今看本文。與高氏所引。義稍異。諏。聚謀也。
適其祖考適意所必從曰適。皆出韻會
來月某日止事于祖考(按)禰祭。稱改祖考妣爲考妣。則今於考下落妣字。
孟詵小註下同孟詵。唐鑑。登進士致仕。所在春秋給羊酒。問。時祭用淸明之類。或是忌日。則如之何。朱子曰。却不思量到此。古人所以貴於卜日也。(按)朱子之言。又如此。二分二至。定不可爲式也。
齋戒記曰。齋之爲言。齊也。齊不齊。以致齋者也。○記曰。將齊也。防其邪物。訖其耆欲。耳不聽樂。又曰。心不苟慮。必依於道。手足不苟動。必依於禮。○又曰。散齋七日以定之。致齋三日以齊之。定之之謂齊。齊者。精明之至也。然後可以交於神明。○記曰。致齋於內。散齋於外。○記曰。齊者。不樂不弔。註曰。樂則散。哀則動。皆有害於齊也。
不得茹葷大註者。精明之至也。然後可以交於神明。○記曰。致齋於內。散齋於外。○記曰。齊者。不樂不弔。註曰。樂則散。哀則動。皆有害於齊也。葷。荀子註。蔥薤也。○爾雅翼云。大蒜小蒜興渠慈蔥茖蔥爲五葷。
齋之日。思其居處。小註下六條同程子曰。思其居處。思其笑語。此孝子平日思親之心。非齊也。齊不用有思。有思則非齊。齊三日。必見其所爲齊者。此非聖人之語。齊者。湛然純一。方能與鬼神接。然能事鬼神。已是上一等人(按)程子之說高。而無下手處。恐或未穩。
雖七廟五廟。亦止於高祖。與鬼神接。然能事鬼神。已是上一等人(按)程子之說高。而無下手處。恐或未穩。王制。天子七廟。三昭三穆。與太祖之廟。諸侯五廟。二昭二穆。與太祖之廟。大夫三廟。一昭一穆。與太祖之廟。士一廟。庶人祭於寢。(按)皆降殺以兩。○朱子曰。祖有功而宗有德。是爲百世不遷之廟。○朱子曰。天子太祖。百世不遷。一昭一穆爲宗。亦百世不遷。二昭二穆。爲四親廟。親盡則遞遷。諸侯則無二宗。大夫又無二廟。其遷毁之次。則與天子同。○祭法。大夫三廟。無高祖廟。○祭法。王立七廟。諸侯立五廟。王及諸侯月祭之大夫立三廟。享嘗乃止儀禮經傳傳曰。周日祭。註。日祭於祖考。謂上食也。漢亦然。○朱子曰。太祖太宗仁宗。功德茂盛。宜準周之文武。百世不遷。號爲世室。宗亦曰世室(按)朱子欲以僖祖爲始祖。百世不遷。故以太祖太宗爲世室。無常數。苟有功德則宗之。不可預爲設數。殷有三宗。周公擧之。以勸成王。由是言宗無數也。語意出朱子大全○朱子又以高宗中興故。亦欲爲世室而不遷之。○朱子曰。周制。后稷始封。文武受命而王。故三廟不毁。與親廟四而七者。諸儒之說也。謂三昭三穆與太祖之廟而七。文武爲宗。不在數中者。劉歆之說也。其數不同。劉歆說較是。
月祭享嘗之別祭法。大夫三廟。無高祖廟。○祭法。王立七廟。諸侯立五廟。王及諸侯月祭之大夫立三廟。享嘗乃止儀禮經傳傳曰。周日祭。註。日祭於祖考。謂上食也。漢亦然。○朱子曰。太祖太宗仁宗。功德茂盛。宜準周之文武。百世不遷。號爲世室。宗亦曰世室(按)朱子欲以僖祖爲始祖。百世不遷。故以太祖太宗爲世室。無常數。苟有功德則宗之。不可預爲設數。殷有三宗。周公擧之。以勸成王。由是言宗無數也。語意出朱子大全○朱子又以高宗中興故。亦欲爲世室而不遷之。○朱子曰。周制。后稷始封。文武受命而王。故三廟不毁。與親廟四而七者。諸儒之說也。謂三昭三穆與太祖之廟而七。文武爲宗。不在數中者。劉歆之說也。其數不同。劉歆說較是。經傳經曰先王日祭月享時類歲祀諸侯舍日卿大夫舍月庶人舍時註三日祭於祖考月享於曾祖時類及二祧歲祀於壇墠出國語
大夫有事。省於其君。干祫。大傳。大夫士有大事。省於其君。干祫。及其高祖。註。大事。謂祫祭也。不敢私自擧行。省於其君。而君賜之。乃得行焉。而其祫也上及高祖。干者。自下干上之義。以卑者而行尊者之禮。故謂之干祫。
二主之。乃得行焉。而其祫也上及高祖。干者。自下干上之義。以卑者而行尊者之禮。故謂之干祫。(按)乃下文影與祀板也。
支子所得自主之祭(按)支子自主之祭。乃繼禰繼祖等小宗也。卽祠堂章所謂祭之次日。却令次位子孫自祭者也。
或以物助之程子曰。支子雖不祭。齋戒致誠。與主祭者不異。可與則以身執事。不可與則以物助。
省牲儀禮經傳曰。牲孕。祭帝不用。(按)不但祭帝。凡祭皆宜不用。(按)四時具饌。泛言魚肉。而雖無用生明文。朱子曰。大抵鬼神。用生物。祭者。皆是假生氣爲靈。古人釁鐘釁龜。皆此意也。司馬公祭儀。亦用生。家禮。始祖亦用生。宜用生無疑矣。
饅頭大註下二條同韻會。饅頭。餠也。
糕或作餻。周禮。籩人。糗餌粉餈。註。方言餌。謂之餻餈。記註。稻。餠也。炊米搗之。粉餈。以豆爲粉。出內則韓詩。如以肉貫串。串。初限切韻會。作丳。
膾軒小註下同內則。腥食。細切爲膾。大切爲軒。
隨鄕土所有。禮器云。天不生。地不養。君子不以爲禮。鬼神不饗也。居山以魚鼈爲禮。居澤以鹿豕爲禮。君子謂之不知禮。註。天不生。謂非時之物也。地不養。如山之魚鼈。澤之鹿豕。
玄酒大註下同不知禮。註。天不生。謂非時之物也。地不養。如山之魚鼈。澤之鹿豕。禮運註。太古無酒。用水行禮。後王重古。名爲玄酒。祭則設於室而近北也。○丘氏亦曰。實水以點茶。
熾炭于爐丘氏濬曰。熾炭炙肝肉。(按)亦用煖酒。
質明檀弓曰。夏后氏大事用昏。商人大事用日中。周人大事用日出。夏尙黑用昏。故祭其闇。商尙白用日中。故祭其陽。周尙赤用日出。故祭以朝及闇。(按)子路祭於季氏。質明而行事。晏朝而退。孔子取之。此周禮也。然禮與其失於晏也。寧早。
奉主就位中。故祭其陽。周尙赤用日出。故祭以朝及闇。(按)子路祭於季氏。質明而行事。晏朝而退。孔子取之。此周禮也。然禮與其失於晏也。寧早。曲禮曰。凡奉者當心。提者當帶。○朱子曰。神主之位東向。尸在神主之北。又曰。夏立尸。商坐尸。周旅酬。先王衣服。藏之廟中。臨祭衣尸。○子曰。古者男爲男尸。女爲女尸。自周以來。女無可以爲尸者。故無女尸。後世遂無尸。能爲尸者。亦非尋常人。○朱子曰。儀禮。周公祭泰山。召公爲尸。○(愚按)無可尸而尸禮旣廢。無可祭而祭禮將廢。尸禮廢而有主可祭。祭禮廢而誰可爲祭。主祭者可不動念。
盛服大註下同而尸禮旣廢。無可祭而祭禮將廢。尸禮廢而有主可祭。祭禮廢而誰可爲祭。主祭者可不動念。(補)曲禮。有田祿者。先爲祭服。祭服獘則焚之。祭器獘則埋之。牲死則埋之。註。人所用則焚之。陽也。鬼神所用則埋之。陰也。
主婦西階下(按)告日之儀。無西階位次。故今又別錄。皆同朔望儀。
灌用鬱小註郊特牲註。周人尙氣臭。先求諸陰。故牲之未殺。先酌鬯酒。灌地以求神。以鬯之有芳氣也。又搗鬱金香草。和合鬯酒。使香氣滋甚。以臭而求諸陰。其臭下達於淵泉矣。蕭。香蒿也。取蒿及牲之脂膋。合黍稷而燒。使旁達於墻屋之間。是以臭而求諸陽也。此天子諸侯之禮。丘氏濬曰。鬯用秬黍爲酒也。膋音僚腸間脂也(按)祠堂章。降神。焚香再拜。酹酒再拜。所以求諸陽再拜。求諸陰再拜也。今闕焚香再拜。不可不添入。○語類云。溫公書儀。以香代爇蕭。揚子直不用。以爲香只是佛家用之。○丘濬曰。按古無今世之香。漢以前。只是焚蘭芷蕭艾之類。後百越入中國。始有之。雖無古禮。然通用已久。鬼神亦安之矣。
俛伏興再拜○語類云。溫公書儀。以香代爇蕭。揚子直不用。以爲香只是佛家用之。○丘濬曰。按古無今世之香。漢以前。只是焚蘭芷蕭艾之類。後百越入中國。始有之。雖無古禮。然通用已久。鬼神亦安之矣。(按)祠堂章。酹酒。伏興少退而再拜。今闕宜添入。
以茅縮酌小註周禮天官。祭祀供蕭茅。註。蕭讀爲縮。束茅立之。沃酒其上。酒滲下去。若神飮之。故謂之縮。○又左傳。齊桓伐楚曰。爾貢包茅不入。無以縮酒。
進饌曲禮。進食之禮。食居人之左。羹居人之右。疏曰。燥居左濕居右。(按)記曰。祭也者。必夫婦親之。所以備內外之官也。自漢以來。后無入廟之事。相循至今。古者。宗廟九獻。王及后各四臣一之禮遂廢。
祭之茅上語曰。君祭先飯。○胡廣曰。古者。賓得主人饌。則老者一人。擧酒以祭地。故凡官名祭酒。皆一位之長。○(按)準以古禮。則宜高祖考獨祭。而每位皆祭。似未可知也。然朱子渾祭各位。必有所見。今不可改。
炙肝于爐○(按)準以古禮。則宜高祖考獨祭。而每位皆祭。似未可知也。然朱子渾祭各位。必有所見。今不可改。(按)炙有二音。肉之方燔入聲。已燔去聲。
粢盛粢。廣韻。祭飯。盛。古今韻會。在器曰盛。又曲禮註。祭祀之飯。謂之粢盛。
柔毛剛鬣曲禮。天子以犧牛。諸侯以肥牛。大夫以索牛。士以羊豕。(按)註。色純曰犧。養於滌者曰肥。求而用之曰索。○凡祭牛曰一元大武。註。元。頭也。武。足迹。牛肥則迹大。○豕曰剛鬣。豕肥則鬣剛。○豚曰腯。音突肥腯者。充滿之貌。○羊曰柔毛。羊肥則毛細而柔。○鷄曰翰音。翰。長也。鷄肥則聲長。○犬曰羹獻。犬肥則可爲羹以獻。○雉曰疏趾。雉肥則兩足開張。故曰疏趾。○兔曰明視。兔肥則視明。○脯曰尹祭。尹。正也。脯欲剸割方正。○槀魚曰商祭。槀。乾也。商。度也。度其燥濕之宜。○鮮魚曰脡祭。脡。直也。魚之鮮者直。○水曰淸滌。玄酒也。可濯故曰淸滌。○酒曰淸酌。古之酒醴。有淸有糟。未泲者爲糟。旣泲者爲淸。
初獻索。○凡祭牛曰一元大武。註。元。頭也。武。足迹。牛肥則迹大。○豕曰剛鬣。豕肥則鬣剛。○豚曰腯。音突肥腯者。充滿之貌。○羊曰柔毛。羊肥則毛細而柔。○鷄曰翰音。翰。長也。鷄肥則聲長。○犬曰羹獻。犬肥則可爲羹以獻。○雉曰疏趾。雉肥則兩足開張。故曰疏趾。○兔曰明視。兔肥則視明。○脯曰尹祭。尹。正也。脯欲剸割方正。○槀魚曰商祭。槀。乾也。商。度也。度其燥濕之宜。○鮮魚曰脡祭。脡。直也。魚之鮮者直。○水曰淸滌。玄酒也。可濯故曰淸滌。○酒曰淸酌。古之酒醴。有淸有糟。未泲者爲糟。旣泲者爲淸。(補)虞祭獻盞。執事爲之。時祭則主人爲之。○(按)虞祭。初用祭禮。喪人哭泣之餘。未堪自奠。何得與時祭同。不但虞祭。神位惟一。故異而已。
少牢饋食○士虞特牲○鄕射大射小註下同幷儀禮篇名。
獲者獻侯註。獲者。以候爲功。是以獻爲獲中也。鄕射。東方謂之右箇。註。候以鄕堂爲西。疏。左右箇。不辨東西。故記人明之。
扱匙飯中大註下同記人明之。扱。古今韻會。通作插。○(按)匙插飯中而西柄。筋留楪上而正之矣。
此所謂厭也韻會。厭與饜同。去聲。飽也。○禮記註。厭有陰厭陽厭。不知神之所在。於彼於此。皆庶幾其享之而厭飫也。出曾子問
一食九飯之頃小註曲禮。三飯。疏。三飯謂三飯而告飽。勸乃更食。故三飯竟。主人乃道客食胾也。此乃賓主之禮。○天子十五飯。諸侯十三飯。九飯。士禮也。三飯又三飯又三飯。出小牢饋食禮疏○小牢饋食禮註。食大名小數曰飯。○特牲饋食禮註。三飯。禮一成也。又三飯又三飯。禮三成也。
受胙飯竟。主人乃道客食胾也。此乃賓主之禮。○天子十五飯。諸侯十三飯。九飯。士禮也。三飯又三飯又三飯。出小牢饋食禮疏○小牢饋食禮註。食大名小數曰飯。○特牲饋食禮註。三飯。禮一成也。又三飯又三飯。禮三成也。胙音阼。祭餘也。
啐酒大註下八條同禮記註曰。入口爲啐。酒至齒爲嚌。啐七內切。
嘏禮運註。嘏。爲尸致福主人之辭也。古雅反○禮運註。祭禮祝於始。嘏於終禮之成也。詩楚茨註。善其事曰工。
承詩楚茨註。承。傳也。
致多福于記曰。賢者之祭也。必受其福。非世所謂福也。福者備也。備者。百順之名也。○記曰。明薦之而已矣。不求其爲。註曰。不求其爲。無求福之心。所謂祭祀不祈也。
來汝祈也。詩楚茨註。來讀曰釐賜也。
勿替引之詩楚茨註。引。長也。
實于左袂少牢饋食禮註。實於左袂。便右手也。季。猶小也。
告利成儀禮。特牲饋食。註云。利。猶養也。供養之禮成。不言禮畢。有遣尸之嫌。○(按)朱子旣後韓魏公。而著受胙禮於此。宜從朱子行之無疑。
辭神胙禮於此。宜從朱子行之無疑。問。祖考精神旣散。必須三日齋七日戒。求諸陽求諸陰。方得他聚。然其聚也倏忽到得。禱祠旣畢。誠敬旣散。則又倏然而散。朱子曰然。
徹祭儀曰。及祭之後。陶陶遂遂。如將復入然。不欲遽去。愛敬之無已也。○詩曰。被之祁祁。薄言還歸。朱子曰。祁祁。舒遲貌。去事有儀也。記曰。祭之日。樂與哀半。饗之必樂。已至必哀。註。必樂。迎其來也。禮畢往矣。故哀也。
餕往矣。故哀也。記曰。餕者。祭之末也。古人有言曰。善終者如是。餕其是已。註曰。謹夫餕之禮者。愼終如始也。○記曰。祭者。澤之大者也。上有大澤。則惠必及下。故曰可以觀政。註。由餕見惠。故曰可以觀政。○經傳經曰。燕私者。何也。祭已而與族人飮。不醉而出。是不親也。醉而不出。是渫宗也。出不止。是不忠也。親而甚敬。忠而不倦。若是則兄弟之道備。
諸婦女止獻男尊壽大註下同坊記子云。禮非祭。男女不交爵。註。先儒謂同姓則親獻。異姓則使人攝。語云。祭肉不出三日。朱子曰。過三日則肉必敗。是褻神之餘也。
無算爵小註有司徹。註。唯己所欲。無有次第之數也。○(補)記曰。文王之祭禮也。明發不寐。饗而致之。又從而思之。註曰。祭之明日。猶且如此。況祭之正日乎。○行五祀。曾子問天子未殯。五祀之祭不行。士喪禮。禱于五祀。○記註。自天子至士。皆祭五祀。五祀。春祭戶。夏祭竈。季夏祭中霤。秋祭門。冬祭行。○(按)今世。五祀旣廢。時祭罷。倣朱子行祭。恐不得不爲也。○記。曾子問孔子曰。過時不祭。禮也。註。如春祭時。或以事故阻廢。至夏則惟行夏之祭。不復追補春祭矣。此止謂四時常祭。禘祫不然。
初祖五祀。○記註。自天子至士。皆祭五祀。五祀。春祭戶。夏祭竈。季夏祭中霤。秋祭門。冬祭行。○(按)今世。五祀旣廢。時祭罷。倣朱子行祭。恐不得不爲也。○記。曾子問孔子曰。過時不祭。禮也。註。如春祭時。或以事故阻廢。至夏則惟行夏之祭。不復追補春祭矣。此止謂四時常祭。禘祫不然。喪服傳。諸侯及其太祖。天子及其始祖之所自出。註。太祖。始封之君。始祖者。感神靈而生。若稷契也。自。由也。始祖之所由出。謂祭天也。(按)初祖始祖。異名而同一祖也。○朱子曰。祫祭。止於太祖。禘又祭祖之所自出。○韓愈氏曰。祫者。合也。毁廟之主。皆合食於太祖之廟。○趙伯循曰。禘者。王者之大祭也。又推始祖之所自出。祀於始祖之廟。以始祖配之也。
祠堂大註下七條同名而同一祖也。○朱子曰。祫祭。止於太祖。禘又祭祖之所自出。○韓愈氏曰。祫者。合也。毁廟之主。皆合食於太祖之廟。○趙伯循曰。禘者。王者之大祭也。又推始祖之所自出。祀於始祖之廟。以始祖配之也。(按)祠堂。未知何處。補註云。設於墓所。卽祠堂章所謂始祖親盡。則藏主於墓所處也。楊氏復所云必有祠堂。以奉遷主者也。然今所云祠堂未知定指此處也。
束茅之下(按)之字。他本作以。杆音干。旣夕禮註。盛湯漿。又食器。
毛血爲一盤祭儀。袒而毛牛尙耳。註。袒。示有事也。將殺牲。先取耳旁毛以薦神。毛以告全。耳以主聽。欲神聽之也。以耳毛爲上。故云尙耳。
首心肝肺爲一盤郊特牲。血祭。盛氣也。祭肺肝心。貴氣主也。註。有血有氣。乃爲生物。肺肝心。皆氣之所舍。故云氣主。周祭肺。殷祭肝。夏祭心。首亦陽體。魂歸天爲陽。此以陽物。報陽靈也。○儀禮經傳曰。有虞氏祭首。
左胖不用有氣。乃爲生物。肺肝心。皆氣之所舍。故云氣主。周祭肺。殷祭肝。夏祭心。首亦陽體。魂歸天爲陽。此以陽物。報陽靈也。○儀禮經傳曰。有虞氏祭首。旣夕禮。升羊左胖。註。反吉祭也。吉祭。升右胖。用左胖。反吉祭也。○少牢饋食禮。升羊右胖。脾不升。註。升。猶上也。上右胖。周所貴也。脾不升。近竅賤也。胖音判。
去近竅一節不用。凡十二體。(按)後足近竅一節不用。則凡十一體也。二字恐誤。祭先祖。歷言支體。而後足亦用二端。則二字。乃一字之誤無疑也。
毛血腥盤祭先祖。歷言支體。而後足亦用二端。則二字。乃一字之誤無疑也。禮記曰。禮之近人情者。非其至者也。註。近者爲褻。遠者爲敬。郊祀皆有腥血。註。全乎天者莫如血。故郊特牲曰。至敬不饗味而貴氣臭也。
匾盂小註匾音扁。上聲。器之簿又不圓貌。盂音于。飯器。
鉶羹大羹大註下三條同鉶音刑。盛和羹器。○(按)大羹。卽肉湆不和者。鉶羹。卽肉湆以菜者。大羹。太古之羹也。肉汁無鹽梅之和。亦尙玄酒之意。鉶羹。鉶鼎所實者。具五味也。湆音急。去急反。煮肉汁也。今文湆皆作汁。
炙肝加鹽卽肉湆以菜者。大羹。太古之羹也。肉汁無鹽梅之和。亦尙玄酒之意。鉶羹。鉶鼎所實者。具五味也。湆音急。去急反。煮肉汁也。今文湆皆作汁。特牲饋食禮註。肝宜鹽也。○按祭無加鹽者。以庶羞等饌。各調鹽梅故也。此禮則多用古禮。反本復古。所以交於神者。非食味之道也。左傳曰。大羹不致。記曰。大羹不和。貴其質也。然則加鹽何義。此亦古禮也。鹽在肝右。詳在小牢饋食禮。
盤盞各二(按)盞一位用二。未詳其義。或者先祖通稱高祖以上。而只設一位。故設二盞耶。(按)丘氏濬禮。以瘞字作進字。○禮祭畢。瘞毛血。今於進饌言瘞。未詳。
禰集說。考曰禰。禰。近也。禰。乃禮反。父廟曰禰。
受胙(按)嘏辭。應改祖考曰考。
忌日禮記註。忌日。親之死日也。○記曰。忌日不用。非不祥也。言夫日。志有所至。而不敢盡其私也。疏。非謂此日不善。此心極於念親。不敢盡其私情而營他事也。○朱子曰古無忌祭近日諸先生方考及此○(按)忌祭。朱子只設一位。程子配考妣。祭一位。禮之正也。○(按)朱子未祭之前。不見客。又母夫人忌日問服色。然則齊之不見客。可知。忌日祭後見人。亦可知矣。○記曰。文王之祭也。忌日必哀。○曲禮。卒哭乃諱。鄭玄曰。敬鬼神之名也。諱。避也。生不相避。○左傳。周人以諱事神。○問。忌日當哭不。朱子曰。哀來時自當哭。○問。在旅遇忌。於所舍設卓炷香可否。朱子曰。這般細微處。古人不曾說。若無大礙義理。行亦無害。○朱子曰。凡値遠諱。一家固自蔬食。其祭祀食物。以待賓客。○橫渠理窟云。忌日變服。爲曾祖祖考考妣。布冠帶麻衣履各有差。爲伯叔父母與兄。素衣帶有差。父則冠亦素。爲第姪。易褐不肉。爲庶母及嫂。一不肉。記原云。燧人始爲䯻。舜首餙。文王又加翠翹。○二儀實錄曰。䯻。繼也。言女子有繼于人也。但以髮相纏而無物繫縳也。
奉神主。出就正寢。纏而無物繫縳也。朱子曰。忌日。諸位不可獨享。故迎出。雖尊者之忌。亦迎出。雖無古制。可以意推。
墓祭程子曰。葬只是藏體魄。而神則歸於廟。古人惟專精祭祀於廟。今亦用拜掃之禮。但簡於四時之祭也。○(按)今世正朝寒食端午秋夕。無異四時祭。寒食一節。用依三月上旬禮。讀祝行祭。餘用奠禮以殺之。似合古宜今。行之旣久。旣不可廢。而亦不可行也。○南軒曰。墓祭。非古也。○補註。周禮。有冢人之官。凡祭於墓爲尸。則成周盛時。亦有祭於其墓者。○(補)(按)無進饌一節。墓祭從簡也。○(按)禮攝主不厭墓。無侑食。亦從簡也。○進茶一節。恐不可闕也。
楮錢小註行也。○南軒曰。墓祭。非古也。○補註。周禮。有冢人之官。凡祭於墓爲尸。則成周盛時。亦有祭於其墓者。○(補)(按)無進饌一節。墓祭從簡也。○(按)禮攝主不厭墓。無侑食。亦從簡也。○進茶一節。恐不可闕也。(按)朱子語類。先生家祭享。不用紙錢云。家禮。亦無此禮。不可用也。
祭變禮記。曾子問曰。大夫之祭。鼎俎旣陳。籩豆旣設。不得成禮。廢者幾。孔子曰九請問之。曰天子崩。后之喪。君薨。夫人之喪。君之太廟火。日食。三年之喪。齊衰。大功皆廢。士之所以異者。緦不祭。所祭於死者無服則祭。註。士卑於大夫。雖緦不祭。○無服。謂如妻之父母。母之兄弟姊妹。已雖有服。而所祭者無服則可祭。○位尊則以事廢者少。位卑則以事廢者多。○春秋經曰。有事于武宮。籥入。叔弓卒。去樂卒事。胡氏傳曰。禮莫重於當祭。大夫有變。變謂死喪祭而聞不可。內得盡其誠敬之心於宗廟。外全隱恤之意於大臣也。然則有事於宗廟。大臣涖事。籥入而卒於其所。去樂卒事其可也。緣先祖之心見大臣之卒。必聞樂不樂。緣孝子之心視已設之饌。必不忍輕徹。故去樂卒事其可也。細書大書。皆胡氏說。○記曰。君子之祭也。身親莅之。有故則使人可也。孔子曰。吾不與祭。如不祭。○堯卿問荊婦有所生母在家間。養百歲後。只歸祔於外氏之塋。如何。朱子曰亦可。又問神主歸於婦家。則婦家凌替。欲祀於家之別室。如何。曰不便。北人風俗如此。○二程全書。侯夫人病革。命伊川曰。今日百五。爲我祀父母。明年復不祀矣。朱子曰。是祀其外家也。然無禮經。○朱子曰。夫祭妻。亦當拜。○曲禮曰。祭服弊則焚之。祭器弊則埋之。龜筴弊則埋之。牲死則埋之。註。皆不欲人之褻之也。
尺圖成禮。廢者幾。孔子曰九請問之。曰天子崩。后之喪。君薨。夫人之喪。君之太廟火。日食。三年之喪。齊衰。大功皆廢。士之所以異者。緦不祭。所祭於死者無服則祭。註。士卑於大夫。雖緦不祭。○無服。謂如妻之父母。母之兄弟姊妹。已雖有服。而所祭者無服則可祭。○位尊則以事廢者少。位卑則以事廢者多。○春秋經曰。有事于武宮。籥入。叔弓卒。去樂卒事。胡氏傳曰。禮莫重於當祭。大夫有變。變謂死喪祭而聞不可。內得盡其誠敬之心於宗廟。外全隱恤之意於大臣也。然則有事於宗廟。大臣涖事。籥入而卒於其所。去樂卒事其可也。緣先祖之心見大臣之卒。必聞樂不樂。緣孝子之心視已設之饌。必不忍輕徹。故去樂卒事其可也。細書大書。皆胡氏說。○記曰。君子之祭也。身親莅之。有故則使人可也。孔子曰。吾不與祭。如不祭。○堯卿問荊婦有所生母在家間。養百歲後。只歸祔於外氏之塋。如何。朱子曰亦可。又問神主歸於婦家。則婦家凌替。欲祀於家之別室。如何。曰不便。北人風俗如此。○二程全書。侯夫人病革。命伊川曰。今日百五。爲我祀父母。明年復不祀矣。朱子曰。是祀其外家也。然無禮經。○朱子曰。夫祭妻。亦當拜。○曲禮曰。祭服弊則焚之。祭器弊則埋之。龜筴弊則埋之。牲死則埋之。註。皆不欲人之褻之也。(按)家禮圖本。非朱子之作。不可爲則。又只圖其形而非圖長短者也。板各不同。又丘公儀節則太長。亦難取信。我國今作神主。周尺傳來雖久。常以爲疑。今考徐居正筆苑雜記。世宗時許稠得陳友諒子陳理家廟神主尺式。又得議郞姜天霔家尺本。乃其父判三司事姜碩弟有元院使金剛所藏象牙尺所傳也。面書云神主尺定式。以今官尺去二寸五分。用七寸五分。則與家禮附註潘時華所云周尺當今省尺七寸五分弱之語同。二本相較不差。於是始定尺制。凡神主與天文漏器。據此以爲定式。後赴京人買得新造神主來。寸分相合。今我國所用周尺。與中國同無疑矣云。今姑遵世宗朝所定用今尺。似合道理。
象牙尺所傳也。面書云神主尺定式。以今官尺去二寸五分。用七寸五分。則與家禮附註潘時華所云周尺當今省尺七寸五分弱之語同。二本相較不差。於是始定尺制。凡神主與天文漏器。據此以爲定式。後赴京人買得新造神主來。寸分相合。今我國所用周尺。與中國同無疑矣云。今姑遵世宗朝所定用今尺。似合道理。龜峯先生集卷之九
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| 附錄 | ||||
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先生姓宋。諱翼弼。字雲長。礪山人。高麗貞烈公松禮之後。高祖根。曾祖小鐵。祖璘。直長。娶順興安氏某官某之女。生僉樞君。是爲先生之考。娶延日鄭氏。生四子一女。長諱仁弼。次諱富弼。次卽先生。而雲谷居士翰弼季鷹。其季也。先生以嘉靖甲午二月初十日卯時生。年七八歲。已下筆語輒驚人。及長。與弟雲谷俱發解高等。旣已不樂於京都朋儕間。遯居于高陽之龜峯山下。自甲申李栗谷旣歿。黨禍益深。壬人之仇嫉牛, 栗兩賢者。移怒於先生。丙戌歲禍遂作。乃與兄弟藏蹤避仇。重峯趙文烈公上章。亟訟其冤。且言其賢。請納其資級。以贖其身。以爲鳴谷山長。丁亥戊子。重峯連疏論之。而戊子則又言宋某徐起等俱有將帥之才。己丑冬。上有嚴命詣官自首。卽先生所云庚寅春。坐趙汝式上章救我。自作楚囚于帶方者也。賦詩有千里狂章那困我。聖心無滯若衡平之句。自注曰時聞趙汝式之救已。甚於張方平之疏云辛卯春。將有士林之禍。又適湖南。前此己丑夏。重峯已被謫。至是松江又遠竄。先生皆有詩以傷之。是歲聞黨禁。自作楚囚于鴻山。時重峯又上章。白衣挾砧斧。伏闕請死。先生聞而筆記曰。與汝式不相見近十載。以章中每稱鄙人。故有此按。及壬辰正月。到熙川謫所。松江時於江界圍置中。與人書云。近又龜公來泊不遠處。未知將來又作何等災怪也。七月。避賊入明文山。卽熙川地也。癸巳九月。蒙恩放還。郡有寒暄, 靜庵兩賢祠。蓋寒暄被謫時。靜庵負笈於此也。先生感慨昔賢遺跡。操文以祭而歸。甲午秋冬。寓身於楮塞之山中。哭仲兄默庵公。其後又哭弟雲谷。年月未詳丙申。又居沔川之馬羊村金僉樞進礪莊舍。牛溪寄書曰。備知寄居金家。主人仁賢。後生向風來學者衆。晩暮漂泊得此人。可謂幸矣。先生自是棲遲馬羊村凡數年。至己亥八月初八日。以疾卒于寓舍。壽六十六。葬于唐津北面元堂洞。與配昌寧成氏同原。成氏以嘉靖癸卯生。前一年戊戌卒。先生有一子。曰就方。側室有二子。曰就大。曰就實。一女適某。先生所著有太極問一卷禮問答一卷與牛栗辨論書尺一卷。藏于家。詩藁一卷。則門人竹西沈宗直。刊行於世。一時及門之士。指不勝屈。而沙溪金文元公, 愼獨齋金文敬公。以道學名。守夢鄭公曄, 藥峯徐公渻, 畸翁鄭大學士弘溟, 姜觀察燦, 許處士雨曁吾外王父參判金公諱某。或以文學。或以宦業。俱顯於世。噫。先生之世。今已遠矣。其平生本末。無所尋逐。間嘗見前輩所記。其言曰。己丑十二月。宣祖大王傳于刑曹曰。私奴宋某兄弟。蓄怨朝廷。期必生事。趙憲陳疏。無非此人指嗾云。此極痛惋者。況以奴叛主。逃躱不現。尤爲駭愕。捉囚窮推。宋某。祀連之子也。祀連以安瑭孼屬。告安處謙謀變成獄。得賞僉知。其諸子皆有才藝。翼弼初有詩名。與李山海, 崔慶昌, 白光弘, 崔岦, 李純仁, 尹卓然, 河應臨等。號八文章。與弟翰弼。俱發解高等。交遊甚盛。史官李海壽等。以爲祀連旣爲罪人。禠其賞職。其子乃孼孫也。不當冒法赴擧。與同僚議停擧以錮之。山海等求釋不得。某復從李珥, 成渾。講論道學。識見通透。論議英發。開門授徒。學者日盛。號稱龜峯某。高自標置。與名卿士大夫抗禮序齒。不悅者亦多。當三司之攻李珥也。成渾欲上疏伸珥。而恐激怒反傷。且自以山野賤士。以退爲義。忽極論時事。未知如何。以書問于某。某答曰。尊兄受聖君知遇。旣陟朝端。則何不歷論時事。使前後殊命。不歸於虛文耶。雖欲以不出自處。今旣出矣。宜有所施爲。見其不可。然後可以歸來也。渾從之。自是重爲朝論所嫉。安氏子孫。從而起訟。決還賤籍。方欲殺而報讐。某等皆逃。李山海, 鄭澈等。互相藏匿。得不死。至是有飛語聞于上。故有是命某詣官自首。與翰弼俱竄極邊。由此。鄭仁弘等以交遊匪類。咎成, 李矣。於此可見其得禍源委也。後仁祖乙丑。文元公與守夢及諸同門陳疏。請滌賤籍。章下該曹。而事竟寢。後遂無再言者。謹按先輩之公評。則曰天稟甚高。文章亦高云者。象村申文貞公之言也。曰天資透悟。剖析精微。人所不及云者。澤堂李公之言也。而象村之又其論詩。則以爲材取盛唐。故其響淸。義取擊壤。故其辭理。和平寬博之旨。不失於羈窮流竄之際。優遊涵泳之樂。自適於風花雪月之間。其庶乎安時處順。哀樂不能入者矣。又曰。如柳深煙欲滴。池淨鷺忘飛之句。度越諸人。非徒淸葩可貴。理亦自到。至若當時名賢如李土亭。則其所贈詩篇曰。曩遇雲長初。實爲芸所幸。有意於汲古。從君借修綆。玄黃方寸間。鄒魯亶非迥。鑢鐋我須執。沙石子須磨。私情如或起。在邇還在遐。重峯則稱之曰。到老劬書。學邃經明。行方言直。牛, 栗皆作畏友。常如諸葛之於法正。且其敎誨之際。善發人意思。感奮自立。徐孤靑則語其學者曰。爾輩欲知諸葛之何狀。須見宋龜峯也。非但龜峯似諸葛。卽諸葛似龜峯也。其大爲諸老所重如此。蓋嘗聞之。先生風儀俊整。言論灑落。人之一接其面而聽其言者。莫不心醉起敬。北渚金相少負氣。不下於人。遇先生於山寺。爲撤業聽其言。閱旬不去。及其身都將相。語人曰。吾之得至今日者。繄當日親炙於龜峯是賴也。洪參議慶臣。初諫其兄寧原君可臣曰。吾兄何可與宋某友乎。吾見宋某。必辱之。寧原笑曰。爾能辱宋某乎。必不能也。後慶臣遇先生於寧原宅。不覺降階以迎。將禮甚敬。其言論風儀之有足動人者乃如此云。噫。以先生精博之學。通透之識。華國之文。經濟之才。限於門地。阨於黨禍。流離竄謫。不能少行其志。而終於窮悴以歿世。豈非斯文之厄而志士之所可慨耶。惟當世立言之君子。儻有以論撰著述。使其道學之實。昭揭於今與後。以爲不朽圖。則亦庶幾焉。重峯丙戌丁亥兩疏一段及甲子伸冤疏。幷附之於左。以備參攷云爾。歲甲寅季秋。後學李選。謹述。丙戌疏
乃若宋翼弼。雖是祀連之子。而到老劬書。學邃經明。行方言直。足蓋父愆。珥, 渾皆作畏友。常如諸葛之於法正。且其敎誨之際。善發人意思。感奮自立。爲生進者亦克有徒。如金長生, 許雨。行義著于京外。姜燦, 鄭曄。俱有英發之才。以祖典言之。訓人有成。例有賞職。以華制言之。立賢無方。亘古以達今。珥之力通庶類。其意只在求賢以補闕。不是私一翼弼。而人多歸咎於珥。山海則謂翼弼曰。應南之爲濟牧。人言由君之囑也。君若自珥之死。卽與絶交。則可無此患。潑, 洁, 惟讓。又憎其兄弟與澈素厚。疑議已短。陰囑該官。盡廢四朝良籍。而枉法還賤。至使幾斃杖下。而幷子孫七十餘口。咸畏安氏報仇。破家奔竄。無所於歸。或云散丐京外。或云船飄海島。散丐則七十餘口。擧將爲溝中骨矣。船飄則七十餘口。擧將爲水賊之殲矣。嗚呼。聖恩如天。無物不春。至如大辟者。亦皆三覆。刑之少有疑端。必使廣收公議。以求生道。至有禽犢哀鳴。亦軫聖慮。至減酡酪之進。區中草木。皆有生意。而獨此七十餘口。迫之死域。而無一人愛惜也。臣之所管公州有孔巖精舍。舒川有鳴谷精舍。孔巖則有良人徐起者。曾學於李仲虎。學博而行全。傍人就學者或中生進。多有易敎之士。而鳴谷則別無主張之師。頃歲臣嘗一過。多見其開爽可敎者。而今此遍講。一無大進益者。臣意以爲宋翼弼及其不死於溝壑水賊。納臣資級。以與安氏。贖其身貰其罪。使道人漁子。遍招于邦域。儻其至也。則以爲鳴谷山長。因其才而善導之。則厥有成效。必勝於愚臣之十年提督矣。
外。姜燦, 鄭曄。俱有英發之才。以祖典言之。訓人有成。例有賞職。以華制言之。立賢無方。亘古以達今。珥之力通庶類。其意只在求賢以補闕。不是私一翼弼。而人多歸咎於珥。山海則謂翼弼曰。應南之爲濟牧。人言由君之囑也。君若自珥之死。卽與絶交。則可無此患。潑, 洁, 惟讓。又憎其兄弟與澈素厚。疑議已短。陰囑該官。盡廢四朝良籍。而枉法還賤。至使幾斃杖下。而幷子孫七十餘口。咸畏安氏報仇。破家奔竄。無所於歸。或云散丐京外。或云船飄海島。散丐則七十餘口。擧將爲溝中骨矣。船飄則七十餘口。擧將爲水賊之殲矣。嗚呼。聖恩如天。無物不春。至如大辟者。亦皆三覆。刑之少有疑端。必使廣收公議。以求生道。至有禽犢哀鳴。亦軫聖慮。至減酡酪之進。區中草木。皆有生意。而獨此七十餘口。迫之死域。而無一人愛惜也。臣之所管公州有孔巖精舍。舒川有鳴谷精舍。孔巖則有良人徐起者。曾學於李仲虎。學博而行全。傍人就學者或中生進。多有易敎之士。而鳴谷則別無主張之師。頃歲臣嘗一過。多見其開爽可敎者。而今此遍講。一無大進益者。臣意以爲宋翼弼及其不死於溝壑水賊。納臣資級。以與安氏。贖其身貰其罪。使道人漁子。遍招于邦域。儻其至也。則以爲鳴谷山長。因其才而善導之。則厥有成效。必勝於愚臣之十年提督矣。丁亥疏
必使如宋賀之爲珥所棄者。俾治宋獄。骪法枉典。決使其百口飄亡。然後快於其意。嗚呼。珥之平生。惟以憂國憂民爲志。何負於此輩。而今之朝野。是珥者無老無少。無不中禍。非珥者無愚無不肖。無不超揚云云。
甲子伸冤疏在上。
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| 附錄 | ||||
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曩。同春宋公浚吉謂余曰。文元公金先生。師事栗谷李先生。以至道成德尊。然考其抽關啓鍵。導迪於一簣之初。則自龜峯先生。不可誣也。然其門下名賢巨公。不爲不多。而歿世七十餘年。墓道無刻。豈有待於吾儕耶。余諾其文而欲考其源委。則其子孫僅有存者。而亦不足徵也。旣而同春又歿。則無與成其事者矣。今刑曹參議李選擇之。卽金先生外曾孫也。嘗爲史官。遍考朝野載籍。仍得以悉其事之本末及諸公議論之詳。遂爲狀文一通以示余。昔洪景盧。爲作前人所未作者。以明道術源流。則朱先生以爲作史者。於此爲有功矣。擇之抑其人乎。諸老先生所未遑者。將有成乎。謹按先生姓宋。諱翼弼。字雲長。家在高陽龜峯山下。敎授學者。故學者稱以龜峯先生。其知舊亦以龜峯稱焉。其先出自礪山。其顯者。高麗貞烈公松禮也。其後微弊不振。祖璘。始爲雜職直長。父祀連。受通政階。事載栗谷先生所撰安貞愍墓碑。娶延日鄭氏女。生四子。先生其第三也。年七八歲。詩思淸越。有山家茅屋月參差之句。稍長。與弟翰弼。俱發解高等。自是聲名著聞。首與友善而推許者。李山海, 崔慶昌, 白光勳, 崔岦, 李純仁, 尹卓然, 河應臨也。時人號爲八文章。然先生知科擧之外。有用心處。遂取性理諸書。日夕講討。不由師承。刃解氷釋。其文主於左馬氏。詩主於李白。至其論說理致。則通透灑落。無所礙滯。學者帖帖於前者。終日不絶。而酬酢不倦。其中虛往實歸者甚多。栗谷李先生, 牛溪成先生。知其有學術。投分相交。論辨義理。切磨甚篤。李先生嘗入場屋。對天道策。謂擧子來問者曰。宋雲長高明博洽。宜就而問之。於是擧場奔波。先生左酬右應。愈扣而愈無窮。擧子轉相傳錄。不但爲取應之具也。先生以古道自處。雖公卿貴人。旣與之友。則皆與抗禮。字而不官。人多竊罵。而亦不以爲意也。嘉靖癸未。栗谷先生慍于羣小。其所搆誣。甚於紹聖之世矣。成先生適被召至京。欲上章以明淑慝之辨。而又慮山野之人。常以退爲義。忽於此時。極論時事。無乃非語默之道耶。先生以書勸之曰。尊兄受聖主知遇。旣陟朝端。則不可以不出自處矣。何不於陰陽消長之際。明言善議。使公議得伸耶。成先生從其言。上益知讒邪媢嫉之狀。明示好惡之典。於是成先生大被詆毁。而於先生愈甚。遂謀所以報之者。會李先生遽棄後學。延平李公貴。欲爲李先生訟冤。先生爲草疏本。於是羣憾益怒。爭欲甘心於先生。而無言可執。遂嗾安貞愍子孫。謂先生祖母本安氏家婢。欲還其賤籍而滅其家。蓋貞愍公叔父監司寬厚有婢。侍貞愍考司藝公敦厚而生女。是爲先生祖母。生祀連而屬天文學。安氏子孫。謂祀連之母非司藝女。卽前夫所生而未良者也。李山海謂先生曰。君知今日之禍乎。祟在栗谷。若隨衆訾謗則免矣。先生曰。雖死何忍。安氏旣起訟。先生知禍且不測。遂與兄弟避仇。山海與鄭松江澈諸公。互相保納。時山海附於時輩。又結奧援以固寵。先生嘗作詩以譏之。詩中有荔枝連理等語。大忤山海。又重峯趙文烈公憲上疏。力辨栗谷, 牛溪之誣。而譏斥時輩。山海益銜之。遂有飛語入內。一日。上下于刑曹曰。私奴宋某兄弟。畜怨朝廷。期必生事。趙憲陳疏。無非此人指嗾。此極痛惋。捉囚窮推。先生遂自就理。與其弟翰弼。俱竄極邊。蓋翰弼亦能詩好議論。多怨於人也。壬辰倭變。先生自熙川謫所。避賊明文山中。癸巳蒙宥。郡有寒暄, 靜庵兩先生祠。先生感慨當日遭罹。爲文以祭。以見其志而歸。自是先生擧家失所。又時輩慫㥚安氏不已。先生雖蒙上意覺察冤狀。猶畏約懾處。知舊門人。爭相館待。學徒坌集。嘗寓沔川金僉樞進礪家。成先生寄書曰。主人仁賢。後生向風。晩暮漂泊。得此於人。可謂幸矣萬曆己亥八月八日。卒于沔川寓舍。壽六十六。門人會葬于唐津治北元堂洞。其配昌寧成氏。前卒而同原。子就方。側出就大, 就實。先生以高才邃學。始拘於門地。中被世累。終爲成, 李兩賢之株連。流離戹窮。以歿其世。可勝惜哉。惟其講明理致。以修其身。且以傳之來世。今金先生之學。爲世所宗。則先生之於斯文。亦可謂與有功焉。其餘開導成就者。如金文敬公集, 守夢鄭公曄,藥峯徐公渻, 畸翁鄭公弘溟, 監司姜公燦, 許處士雨, 參判金公槃。或以道學。或以宦業。傳道後生。輔毗王家。同春之先考郡守爾昌。亦受學於先生。以斅同春。卒爲名儒。則先生之身。雖困於世。而其道則不可謂不有光矣。若考於諸公論述。則重峯以爲到老劬書。學邃經明。行方言直。足蓋父愆。故成, 李兩賢。皆作畏友。且其敎誨。善於開發。使人感奮有立云。而至願納其官級。以雪其冤。李土亭之菡。則曰玄黃方寸間。鄒魯亶非迥。象村申公欽則曰。天稟甚高。文章亦妙。澤堂李公植則曰。天資透悟。剖析精微。徐孤靑起謂其學者曰。爾輩欲知諸葛孔明乎。惟見宋龜峯。可也。仍曰吾以爲諸葛似龜峯也。洪參議慶臣。每諫其兄寧原君可臣曰。兄何爲與宋某友乎。吾見宋某。必辱之。寧原笑曰。爾果辱宋某乎。必不能也。其後見先生至。不覺降階迎拜曰。非我拜也。膝自屈也。昇平金相公瑬。少自負不肯下人。一日邂逅先生於山寺。爲撤其業。日聽其言議。久不能去。及其成大勳業。身都將相。謂曰。吾之得至今日。繄當日親炙於龜峯之力也。一時稱道。不可勝記。而於此數者。足以知其大略也。惟是抱負旣大。自任甚重。頗有志於世道。金先生蓋嘗微諷曰。恐爲厲階。先生不以爲然。天啓甲子。金先生與鄭守夢上疏。略曰。臣等少從宋翼弼受學。翼弼文章學識。超絶一世。與李珥, 成渾爲講磨之交。李珥旣歿。李潑, 惟讓輩。仇嫉珥, 渾。延及翼弼。必欲置之死地而後已。可謂怒甲移乙之甚者也。翼弼之父祀連。乃故相安瑭孼妹之子也。祀連之母。旣已從良。祀連又雜科出身。連二代良役。且過年限者。不得還賤。昭載法典。而潑等以祀連上變。爲安家子孫之大讐。乘機指嗾。蔑法還賤。其時訟官。或爲守法之論。則潑等輒駁遞之。至再至三而後。始得行其志。祀連雖得罪善類。翼弼雖犯衆怒。豈可以一時之私憤而屈祖宗金石之典。以快其心哉。肆我宣祖大王復發開釋之端。而翼弼尋亦淪亡。至于今日。日月重明。幽枉畢伸。而獨此亡師之冤。尙不瞑目於泉下。噫。亡師生未爲聖主之知。死不免賤隸之名。此豈但臣等隱痛於心。國法一壞。末流難防。此亦識者之深慮永歎者也。先生有文集若干。刊行於世。象村嘗評之曰。材取盛唐。故其響淸。義取擊壤。故其辭理。和平寬博之旨。不失於羈窮流竄之際。優游涵泳之樂。自適於風花雪月之間。其庶乎安時處順。哀樂不能入者矣。又有玄繩集一編。所與李, 成二先生往復書也。谿谷張公維嘗論之曰。栗谷之言。眞率坦夷。牛溪之言。溫恭懇到。而龜峯則意象峻潔。自待甚重。其言辨矣。其學博矣。又曰。觀此議論。此老胸中。殊不草草。此不但可知其詩文。而亦可以知其爲人矣。余與同春。久在老先生門下。得聞先生言行熟矣。其以先生爲無一疵可指者。固失於稱停。而若乃吹毛索瘢。以助潑讓之誣者。亦非平心之論也。成先生平日。固不無不滿之意。而此則春秋責賢者備之義也。益見先生之高且大也。蓋嘗以老先生所言而論之。則志大宇宙。勇邁今古者。實先生之所心。而其於細密隱微。不能無疏脫者。豈先生才高識博。鍊達世務。謂此足以入得聖賢門庭。做得皇王事業。而或少涵養本源之功耶。以是權度。則其於先生。或庶幾焉。
後識
議論之詳。遂爲狀文一通以示余。昔洪景盧。爲作前人所未作者。以明道術源流。則朱先生以爲作史者。於此爲有功矣。擇之抑其人乎。諸老先生所未遑者。將有成乎。謹按先生姓宋。諱翼弼。字雲長。家在高陽龜峯山下。敎授學者。故學者稱以龜峯先生。其知舊亦以龜峯稱焉。其先出自礪山。其顯者。高麗貞烈公松禮也。其後微弊不振。祖璘。始爲雜職直長。父祀連。受通政階。事載栗谷先生所撰安貞愍墓碑。娶延日鄭氏女。生四子。先生其第三也。年七八歲。詩思淸越。有山家茅屋月參差之句。稍長。與弟翰弼。俱發解高等。自是聲名著聞。首與友善而推許者。李山海, 崔慶昌, 白光勳, 崔岦, 李純仁, 尹卓然, 河應臨也。時人號爲八文章。然先生知科擧之外。有用心處。遂取性理諸書。日夕講討。不由師承。刃解氷釋。其文主於左馬氏。詩主於李白。至其論說理致。則通透灑落。無所礙滯。學者帖帖於前者。終日不絶。而酬酢不倦。其中虛往實歸者甚多。栗谷李先生, 牛溪成先生。知其有學術。投分相交。論辨義理。切磨甚篤。李先生嘗入場屋。對天道策。謂擧子來問者曰。宋雲長高明博洽。宜就而問之。於是擧場奔波。先生左酬右應。愈扣而愈無窮。擧子轉相傳錄。不但爲取應之具也。先生以古道自處。雖公卿貴人。旣與之友。則皆與抗禮。字而不官。人多竊罵。而亦不以爲意也。嘉靖癸未。栗谷先生慍于羣小。其所搆誣。甚於紹聖之世矣。成先生適被召至京。欲上章以明淑慝之辨。而又慮山野之人。常以退爲義。忽於此時。極論時事。無乃非語默之道耶。先生以書勸之曰。尊兄受聖主知遇。旣陟朝端。則不可以不出自處矣。何不於陰陽消長之際。明言善議。使公議得伸耶。成先生從其言。上益知讒邪媢嫉之狀。明示好惡之典。於是成先生大被詆毁。而於先生愈甚。遂謀所以報之者。會李先生遽棄後學。延平李公貴。欲爲李先生訟冤。先生爲草疏本。於是羣憾益怒。爭欲甘心於先生。而無言可執。遂嗾安貞愍子孫。謂先生祖母本安氏家婢。欲還其賤籍而滅其家。蓋貞愍公叔父監司寬厚有婢。侍貞愍考司藝公敦厚而生女。是爲先生祖母。生祀連而屬天文學。安氏子孫。謂祀連之母非司藝女。卽前夫所生而未良者也。李山海謂先生曰。君知今日之禍乎。祟在栗谷。若隨衆訾謗則免矣。先生曰。雖死何忍。安氏旣起訟。先生知禍且不測。遂與兄弟避仇。山海與鄭松江澈諸公。互相保納。時山海附於時輩。又結奧援以固寵。先生嘗作詩以譏之。詩中有荔枝連理等語。大忤山海。又重峯趙文烈公憲上疏。力辨栗谷, 牛溪之誣。而譏斥時輩。山海益銜之。遂有飛語入內。一日。上下于刑曹曰。私奴宋某兄弟。畜怨朝廷。期必生事。趙憲陳疏。無非此人指嗾。此極痛惋。捉囚窮推。先生遂自就理。與其弟翰弼。俱竄極邊。蓋翰弼亦能詩好議論。多怨於人也。壬辰倭變。先生自熙川謫所。避賊明文山中。癸巳蒙宥。郡有寒暄, 靜庵兩先生祠。先生感慨當日遭罹。爲文以祭。以見其志而歸。自是先生擧家失所。又時輩慫㥚安氏不已。先生雖蒙上意覺察冤狀。猶畏約懾處。知舊門人。爭相館待。學徒坌集。嘗寓沔川金僉樞進礪家。成先生寄書曰。主人仁賢。後生向風。晩暮漂泊。得此於人。可謂幸矣萬曆己亥八月八日。卒于沔川寓舍。壽六十六。門人會葬于唐津治北元堂洞。其配昌寧成氏。前卒而同原。子就方。側出就大, 就實。先生以高才邃學。始拘於門地。中被世累。終爲成, 李兩賢之株連。流離戹窮。以歿其世。可勝惜哉。惟其講明理致。以修其身。且以傳之來世。今金先生之學。爲世所宗。則先生之於斯文。亦可謂與有功焉。其餘開導成就者。如金文敬公集, 守夢鄭公曄,藥峯徐公渻, 畸翁鄭公弘溟, 監司姜公燦, 許處士雨, 參判金公槃。或以道學。或以宦業。傳道後生。輔毗王家。同春之先考郡守爾昌。亦受學於先生。以斅同春。卒爲名儒。則先生之身。雖困於世。而其道則不可謂不有光矣。若考於諸公論述。則重峯以爲到老劬書。學邃經明。行方言直。足蓋父愆。故成, 李兩賢。皆作畏友。且其敎誨。善於開發。使人感奮有立云。而至願納其官級。以雪其冤。李土亭之菡。則曰玄黃方寸間。鄒魯亶非迥。象村申公欽則曰。天稟甚高。文章亦妙。澤堂李公植則曰。天資透悟。剖析精微。徐孤靑起謂其學者曰。爾輩欲知諸葛孔明乎。惟見宋龜峯。可也。仍曰吾以爲諸葛似龜峯也。洪參議慶臣。每諫其兄寧原君可臣曰。兄何爲與宋某友乎。吾見宋某。必辱之。寧原笑曰。爾果辱宋某乎。必不能也。其後見先生至。不覺降階迎拜曰。非我拜也。膝自屈也。昇平金相公瑬。少自負不肯下人。一日邂逅先生於山寺。爲撤其業。日聽其言議。久不能去。及其成大勳業。身都將相。謂曰。吾之得至今日。繄當日親炙於龜峯之力也。一時稱道。不可勝記。而於此數者。足以知其大略也。惟是抱負旣大。自任甚重。頗有志於世道。金先生蓋嘗微諷曰。恐爲厲階。先生不以爲然。天啓甲子。金先生與鄭守夢上疏。略曰。臣等少從宋翼弼受學。翼弼文章學識。超絶一世。與李珥, 成渾爲講磨之交。李珥旣歿。李潑, 惟讓輩。仇嫉珥, 渾。延及翼弼。必欲置之死地而後已。可謂怒甲移乙之甚者也。翼弼之父祀連。乃故相安瑭孼妹之子也。祀連之母。旣已從良。祀連又雜科出身。連二代良役。且過年限者。不得還賤。昭載法典。而潑等以祀連上變。爲安家子孫之大讐。乘機指嗾。蔑法還賤。其時訟官。或爲守法之論。則潑等輒駁遞之。至再至三而後。始得行其志。祀連雖得罪善類。翼弼雖犯衆怒。豈可以一時之私憤而屈祖宗金石之典。以快其心哉。肆我宣祖大王復發開釋之端。而翼弼尋亦淪亡。至于今日。日月重明。幽枉畢伸。而獨此亡師之冤。尙不瞑目於泉下。噫。亡師生未爲聖主之知。死不免賤隸之名。此豈但臣等隱痛於心。國法一壞。末流難防。此亦識者之深慮永歎者也。先生有文集若干。刊行於世。象村嘗評之曰。材取盛唐。故其響淸。義取擊壤。故其辭理。和平寬博之旨。不失於羈窮流竄之際。優游涵泳之樂。自適於風花雪月之間。其庶乎安時處順。哀樂不能入者矣。又有玄繩集一編。所與李, 成二先生往復書也。谿谷張公維嘗論之曰。栗谷之言。眞率坦夷。牛溪之言。溫恭懇到。而龜峯則意象峻潔。自待甚重。其言辨矣。其學博矣。又曰。觀此議論。此老胸中。殊不草草。此不但可知其詩文。而亦可以知其爲人矣。余與同春。久在老先生門下。得聞先生言行熟矣。其以先生爲無一疵可指者。固失於稱停。而若乃吹毛索瘢。以助潑讓之誣者。亦非平心之論也。成先生平日。固不無不滿之意。而此則春秋責賢者備之義也。益見先生之高且大也。蓋嘗以老先生所言而論之。則志大宇宙。勇邁今古者。實先生之所心。而其於細密隱微。不能無疏脫者。豈先生才高識博。鍊達世務。謂此足以入得聖賢門庭。做得皇王事業。而或少涵養本源之功耶。以是權度。則其於先生。或庶幾焉。後識
此固碣文也。文元公玄孫金公鎭玉。官隋城。有意刻樹。力綿未就。先立小表。欲以此姑作幽誌。尙書閔公鎭遠。同春先生外孫也。樂聞而成之。嗚呼。陵谷變遷。必有見此而還掩者。二公眞不忘其先志云爾。尤菴文正公曾孫宋婺源。謹記。
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산당집 ( 山堂集 ) |
| 형태서지 | 저 자 | 가계도 | 행 력 | 편찬 및 간행 | 구성과 내용 |
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